<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T85n2735"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2735 金刚般若经旨赞</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 2735 金刚般若经旨赞</title> <author>唐 昙旷撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">85</idno>.<idno type="no">2735</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">金刚般若经旨赞</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS), Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，<persName>佛</persName>教电脑资讯库功德会提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB06890"> <charName>CBETA CHARACTER CB06890</charName> <mapping cb:dec="989930" type="PUA">U+F1AEA</mapping> <mapping type="unicode">U+2DA3B</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[月*舍]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2001-01-31T11:46:25"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0066c05" ed="T"/> <lb n="0066c06" ed="T"/> <lb n="0066c07" ed="T"/><cb:docNumber>No. 2735 [cf. No. 235]</cb:docNumber><cb:div type="other"> <lb n="0066c08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0066002" n="0066002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0066002" n="0066002"/>金刚般若经旨赞卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0066c09" ed="T"/> <lb n="0066c10" ed="T"/><byline cb:type="author">京西明道场沙门昙旷撰</byline> <lb n="0066c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0066c1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0066003" n="0066003"/>夫实际无言。必即言以辨实。真宗匪相。要 <lb n="0066c12" ed="T"/>假相以显真。言即实故。虽说而<anchor xml:id="nkr_note_add_0066c1201" n="0066c1201"/><anchor xml:id="beg0066c1201" n="0066c1201"/>无说<anchor xml:id="end0066c1201"/>。相即真 <lb n="0066c13" ed="T"/>故。现形而无形。无说而说。何言说而不尽。无 <lb n="0066c14" ed="T"/>相之相。何形相而不周。故说非□□□□名 <lb n="0066c15" ed="T"/>具。□无法可说。是说法焉。斯乃般若之真 <lb n="0066c16" ed="T"/>宗。觉者之师母也。故使四生□□□□积之 <lb n="0066c17" ed="T"/>有惑。二乘渐悟。断深密之无明。诸<persName>佛</persName>体会。成 <lb n="0066c18" ed="T"/>不壞之四身。菩萨契修□□断之三慧。显斯 <lb n="0066c19" ed="T"/>妙用。迥拔群经。假喩金刚。以彰妙智。既 <lb n="0066c20" ed="T"/>前<persName>佛</persName>後<persName>佛</persName>。由如是住。大圣小圣。应如是修 <lb n="0066c21" ed="T"/>故。善现启迪于真筌。<persName>如来</persName>式扬于奥旨。三问 <lb n="0066c22" ed="T"/>九喩。终始发明。八执五邪。心言荡成。乃 <lb n="0066c23" ed="T"/>真护念付嘱。<persName>佛</persName>种不断者欤。既为方廣之关 <lb n="0066c24" ed="T"/>枢。大经之钳键。言约而義远。文密而理该。 <lb n="0066c25" ed="T"/>开阐者莫得其宗源。诵持者。但修其章句。故 <lb n="0066c26" ed="T"/>我補处慈氏。创释颂以赞幽。作宣唱之指归。 <lb n="0066c27" ed="T"/>为论者之规矩。乃使初圣无著。列诸住于行。 <lb n="0066c28" ed="T"/>一邻地天亲。遣群疑于真际。金刚仙记。会 <lb n="0066c29" ed="T"/>一实于有空。功德施论 生二智于真俗。各 <pb n="0067a" xml:id="T85.2735.0067a" ed="T"/> <lb n="0067a01" ed="T"/>申雅趣。共释兹文。虽曰异端。咸阶至妙。若 <lb n="0067a02" ed="T"/>不会融诸说。何以委赞幽宗耶。纂殊途□遵 <lb n="0067a03" ed="T"/>同□用通理。以闢玄关。题言金刚般若波罗 <lb n="0067a04" ed="T"/>蜜经者。即到彼岸。能断慧教。融理事于行位。 <lb n="0067a05" ed="T"/>故称智慧。碎坚积之疑执。假喩金刚。出生死 <lb n="0067a06" ed="T"/>而至涅槃。云到彼岸。贯法義而摄群品。目以 <lb n="0067a07" ed="T"/>为经。故言金刚般若波罗蜜经。</p> <lb n="0067a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0067a0801">赞释此经。五门分别。一叙教兴由。二述经 <lb n="0067a09" ed="T"/>宗趣。三显经威力。四明经所被。五赞经本 <lb n="0067a10" ed="T"/>文。初叙教兴。依经及论。总开四義。一为 <lb n="0067a11" ed="T"/>拔苦。二为与乐。三令起行。四令得果。言拔 <lb n="0067a12" ed="T"/>苦者。为除众生老病死苦无常。经云由此 <lb n="0067a13" ed="T"/>三事应正等觉。出现于世。为诸众生。说证 <lb n="0067a14" ed="T"/>法等。此虽总言。于别亦转。<persName>佛</persName>所证法。唯真 <lb n="0067a15" ed="T"/>般若故。除三事而说。此经令四生等皆入无 <lb n="0067a16" ed="T"/>馀。但灭其生。无老等故。不住色等而生。其 <lb n="0067a17" ed="T"/>心心念不生。離生因故。言与乐者。谓众生 <lb n="0067a18" ed="T"/><persName>佛</persName>知见乐。知见即是菩提涅槃。在果在因。能 <lb n="0067a19" ed="T"/>所知见为开示故。而说此经。故法花云。诸 <lb n="0067a20" ed="T"/><persName>佛</persName>唯一大事故。出现于世。开示悟入<persName>佛</persName>知见 <lb n="0067a21" ed="T"/>等。诸<persName>佛</persName>及法。从经出生。<persName>如来</persName>即是诸法如 <lb n="0067a22" ed="T"/>義。是相非相。即见<persName>如来</persName>。離一切相。即名诸 <lb n="0067a23" ed="T"/><persName>佛</persName>。如次即为开示悟入。经文非一。应寻引 <lb n="0067a24" ed="T"/>之。言起行者。随其所应法。外人等起行位 <lb n="0067a25" ed="T"/>故。故无著论。说六因云。为断疑故。为起 <lb n="0067a26" ed="T"/>信解故。为入甚深義故。为不退转故。为生 <lb n="0067a27" ed="T"/>欢喜故。为正法久住故。即是般若波罗蜜 <lb n="0067a28" ed="T"/>令<persName>佛</persName>种不断。云何以此种不断耶。断二乘 <lb n="0067a29" ed="T"/>等自无分疑。令入大法。故名断疑。初入取 <pb n="0067b" xml:id="T85.2735.0067b" ed="T"/> <lb n="0067b01" ed="T"/>相。而心未定。生定信故。名起信解。云定信 <lb n="0067b02" ed="T"/>者。令入二空无为理故。名入甚深。谓得勝 <lb n="0067b03" ed="T"/>处。便乐住寂。令进修故。名不退转。既进修 <lb n="0067b04" ed="T"/>已。无得而得。自庆悦故。名生欢喜。闻法庆 <lb n="0067b05" ed="T"/>慰。转为他说遍流通。故名法久住。由此法 <lb n="0067b06" ed="T"/>故。益遍自他。故说般若<persName>佛</persName>种不断。随所引 <lb n="0067b07" ed="T"/>文。释廣论義。言得果者。为依二谛得无住 <lb n="0067b08" ed="T"/>果故。功德施菩萨。论云<persName>佛</persName>所说法。咸归二 <lb n="0067b09" ed="T"/>谛。一者俗谛。即人及法差别假相。二者真 <lb n="0067b10" ed="T"/>谛。即此人法无自性空。此真及俗。体不相 <lb n="0067b11" ed="T"/>離。俗即真故。有而不有。真即俗故。空而不 <lb n="0067b12" ed="T"/>空。非有非空。是中道理。得中道故。不住二 <lb n="0067b13" ed="T"/>边。由此不住流转寂灭。成无住处大般涅槃。 <lb n="0067b14" ed="T"/>故<persName>佛</persName>说经。令悟二谛。即俗观真。離诸相故。 <lb n="0067b15" ed="T"/>有正智起。即真观俗。无不达故。有後智生。由 <lb n="0067b16" ed="T"/>後智而兴悲故。四生三界。皆令灭度。由真 <lb n="0067b17" ed="T"/>智而无住故。实无众生得灭度者。生智而无 <lb n="0067b18" ed="T"/>住故。不住生死兴悲而度生故。不住涅槃。即 <lb n="0067b19" ed="T"/>成无住大涅槃果。下文皆尔。应寻引之。叙 <lb n="0067b20" ed="T"/>兴由竟。</p> <lb n="0067b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0067b2101">显宗趣者。复分为二。初显所宗。後明所趣。 <lb n="0067b22" ed="T"/>所宗有三。即三般若。虽馀处说有其五种。 <lb n="0067b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0067b2301" n="0067b2301"/><anchor xml:id="beg0067b2301" n="0067b2301"/>今<anchor xml:id="end0067b2301"/>顺智论及论喩故。一者实相。即是真如无 <lb n="0067b24" ed="T"/>相妙理。二者观照。依真所起无相妙智。三 <lb n="0067b25" ed="T"/>者文字。即能筌此名句文等。初即是性。次 <lb n="0067b26" ed="T"/>即是相。後即是因。说智及智处。皆名般若 <lb n="0067b27" ed="T"/>故。更加境界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067001" n="0067001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067001" n="0067001"/><anchor xml:id="beg0067001" n="0067001"/>眷<anchor xml:id="end0067001"/>为五。既非经宗。如馀处说。 <lb n="0067b28" ed="T"/>虽有三种。今所宗者。正唯前二。兼通文字。 <lb n="0067b29" ed="T"/>非实相观照之智不生。无观照实相之理不 <pb n="0067c" xml:id="T85.2735.0067c" ed="T"/> <lb n="0067c01" ed="T"/>显。是故境智为正所宗。其文字者。但是假 <lb n="0067c02" ed="T"/>筌。得证亡教。非正明故。既为证因。兼所 <lb n="0067c03" ed="T"/>宗也。所趣有四。一教般若。谓说无说能筌 <lb n="0067c04" ed="T"/>名等。是实巧筌契真实故。二理般若。谓得 <lb n="0067c05" ed="T"/>无得所筌妙理。如能筌证无倒相故。三行般 <lb n="0067c06" ed="T"/>若。谓行无行无相六度。能感能证。无上因 <lb n="0067c07" ed="T"/>故。四果般若。无得而得。菩提涅槃。是所筌 <lb n="0067c08" ed="T"/>证无上果故。如是四种所趣般若教浅理深。 <lb n="0067c09" ed="T"/>行分果满。此所说者。正唯理果。是所筌趣。 <lb n="0067c10" ed="T"/>深圆法故。兼通教行 虽云浅分。亦是假者。 <lb n="0067c11" ed="T"/>所归趣故显宗趣竟。</p> <lb n="0067c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0067c1201">言威力者。略显此经有十威力。犹如金刚。故 <lb n="0067c13" ed="T"/>得此名。一最勝威力。最上第一稀有之法。所 <lb n="0067c14" ed="T"/>在之处皆应敬故。如彼金刚勝诸宝物。故涅 <lb n="0067c15" ed="T"/>槃云。如诸宝中金刚最勝。随彼宝膜。成彼 <lb n="0067c16" ed="T"/>宝故。二难见威力。经義果报。皆不思议。乐 <lb n="0067c17" ed="T"/>小法者。不能受故。如彼金刚非馀能见。故正 <lb n="0067c18" ed="T"/>理云。帝释顶宝。名曰金刚。非馀能见。光赫 <lb n="0067c19" ed="T"/>夺故。三除灾威力。下品持经。为人轻贱。先 <lb n="0067c20" ed="T"/>世罪业。尙消灭故。如彼金刚能消灾毒。如 <lb n="0067c21" ed="T"/>真谛记。有六种宝。皆名金刚。靑碧二色。除 <lb n="0067c22" ed="T"/>灾毒故。四称求威力。有目能见。普利众生。 <lb n="0067c23" ed="T"/>能严净土。得菩提故。如彼金刚满人所愿。 <lb n="0067c24" ed="T"/>如六宝中其馀四色。黄赤白空。随须遊空。出 <lb n="0067c25" ed="T"/>水火故。五坚实威力。能摧我人众生寿者。 <lb n="0067c26" ed="T"/>法非法相非彼破故。如彼金刚非彼物所壞。 <lb n="0067c27" ed="T"/>故涅槃云。金刚拟处。物无不破。而是金刚 <lb n="0067c28" ed="T"/>无折损故。六利用威力。通达无我。得成于 <lb n="0067c29" ed="T"/>忍。以<persName>佛</persName>眼等。悉知见故。如彼金刚。穿通诸 <pb n="0068a" xml:id="T85.2735.0068a" ed="T"/> <lb n="0068a01" ed="T"/>物。故梁摄云。譬如金刚其体锋利。悉能穿 <lb n="0068a02" ed="T"/>割一切物故。七无间威力。不住行施。生无 <lb n="0068a03" ed="T"/>住心。相即非相。无所得故。如彼金刚非物 <lb n="0068a04" ed="T"/>不杂。故对法云。譬如金刚体无间隙。非沙 <lb n="0068a05" ed="T"/>石等所相杂故。八一味威力。皆以无为而有 <lb n="0068a06" ed="T"/>差别。诸法如義。皆<persName>佛</persName>法故。如彼金刚其体 <lb n="0068a07" ed="T"/>纯一。故对法云。譬如金刚其体一类。纯一 <lb n="0068a08" ed="T"/>无杂。不变异故。九能引威力。诸<persName>佛</persName>及法。从 <lb n="0068a09" ed="T"/>此出生。成不思议无边福故。如彼金刚能引 <lb n="0068a10" ed="T"/>诸宝。故梁摄云。金刚能招一切宝物。有金 <lb n="0068a11" ed="T"/>刚处宝自集故。十遍满威力。福廣如空。利益 <lb n="0068a12" ed="T"/>一切。離一切相。度一切故。如彼金刚遍满 <lb n="0068a13" ed="T"/>一切。故对法云。譬如金刚遍一切处金刚轮 <lb n="0068a14" ed="T"/>等。遍世界故。更有诸文。随应引说。显威力 <lb n="0068a15" ed="T"/>竟。</p> <lb n="0068a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0068a1601">所被根宜。于中有二。初辨根性。後明教被。辨 <lb n="0068a17" ed="T"/>根性中。复分为二。一者正因究竟远性。二 <lb n="0068a18" ed="T"/>者缘因差别近性。所言正因究竟远性者。即 <lb n="0068a19" ed="T"/>是树通真如本觉。凡圣本来实无二体。众 <lb n="0068a20" ed="T"/>生及<persName>佛</persName>。平等一因。由此实无种姓差别。但 <lb n="0068a21" ed="T"/>由无明厚薄不同。所闻教法。邪正有异。<persName>佛</persName> <lb n="0068a22" ed="T"/>法因缘。大小顿渐。故说众生有种种界。由其 <lb n="0068a23" ed="T"/>一体正因<persName>佛</persName>性。内外因缘。熏习力故。究竟 <lb n="0068a24" ed="T"/>皆得无上菩提故。说众生皆有<persName>佛</persName>性。所言缘 <lb n="0068a25" ed="T"/>因近别性者。即是横剋近熏五性。一无种姓。 <lb n="0068a26" ed="T"/>谓有无明厚重之类。染邪教等。因缘力故。诽 <lb n="0068a27" ed="T"/>谤正法。撥无因果。焚烧一切善根种子。未 <lb n="0068a28" ed="T"/>可记彼出世时故。谓阿阐提名无种姓。二声 <lb n="0068a29" ed="T"/>闻性。谓曾闻说四谛之教。欣乐力故。熏成 <pb n="0068b" xml:id="T85.2735.0068b" ed="T"/> <lb n="0068b01" ed="T"/>识种。因种力故。深厌生死。求自解脱。不 <lb n="0068b02" ed="T"/>愿利他。由此当得声闻小果。即说此种。名 <lb n="0068b03" ed="T"/>声闻性。三缘觉性。谓曾闻说十二缘教。欣 <lb n="0068b04" ed="T"/>乐力故。熏成种子。由种力故。乐自寂静。观 <lb n="0068b05" ed="T"/>缘起理。捨说听心。由此当成缘觉中果。即 <lb n="0068b06" ed="T"/>说此种。名缘觉性。四菩萨性。谓曾闻说同 <lb n="0068b07" ed="T"/>体真如。悲利自他。大乘满教。欣乐力故。熏 <lb n="0068b08" ed="T"/>成种子。因缘力故。能发大心。由此当成究 <lb n="0068b09" ed="T"/>竟<persName>佛</persName>果。即说此种。名菩萨性。五不定性。谓 <lb n="0068b10" ed="T"/>闻三乘出世正教。于三乘出世正教。于三乘 <lb n="0068b11" ed="T"/>果。俱有欣求。于三乘法。悉乐修习。于三 <lb n="0068b12" ed="T"/>乘果不定趣求。由此应得三乘圣果。即说此 <lb n="0068b13" ed="T"/>种。名不定性。明种姓竟。次教彼者。若據正 <lb n="0068b14" ed="T"/>因究竟远性。此经通被一切众生。用大外缘。 <lb n="0068b15" ed="T"/>熏内体相。令从无明而显出。故无云信谤。皆 <lb n="0068b16" ed="T"/>使得闻。岂简五乘有无定性大悲。依体无别 <lb n="0068b17" ed="T"/>异故。若據缘因差别近性。此经正为大乘者。 <lb n="0068b18" ed="T"/>由说满字教。被大性故。令起大行。成大果 <lb n="0068b19" ed="T"/>故。乐小法者。不能受故。<persName>佛</persName>所说法。无虚设 <lb n="0068b20" ed="T"/>故。若约兼被。亦通四乘。般若能辨二乘地 <lb n="0068b21" ed="T"/>故。感不思议人天果故。令不定性。迴趣大 <lb n="0068b22" ed="T"/>故。初後别众。非唯大故。依兼正通被五乘。 <lb n="0068b23" ed="T"/>明教所被。</p> <lb n="0068b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0068b2401">次下第五解经文者。于中有二。先释题目。後 <lb n="0068b25" ed="T"/>释经文。释题有五。一解金刚。二明般若。三 <lb n="0068b26" ed="T"/>明波罗。四显蜜多。五辨经字。言金刚者。有 <lb n="0068b27" ed="T"/>总别释。总言金刚。显能断義。然断二障。要 <lb n="0068b28" ed="T"/>具理智。谓若无理。智必不生。因理生智。方 <lb n="0068b29" ed="T"/>能断惑。是故论言。二義相应。恐谓。能断唯 <pb n="0068c" xml:id="T85.2735.0068c" ed="T"/> <lb n="0068c01" ed="T"/>属于智。故言二義。显兼于理。如彼邪正二 <lb n="0068c02" ed="T"/>行虽殊。既俱名见故。此理智性相虽异。皆 <lb n="0068c03" ed="T"/>如金刚。既许所宗通于实相。不应金刚唯喩 <lb n="0068c04" ed="T"/>观照。故通理智。稍近论宗。所言别者。有其 <lb n="0068c05" ed="T"/>三義。一者细牢。二者能断。三者相似。如次 <lb n="0068c06" ed="T"/>即喩实相观照文字般若。言细牢者。所喩实 <lb n="0068c07" ed="T"/>相。而为智因。不可壞故 谓此实相。其体真 <lb n="0068c08" ed="T"/>实。因证能生真实正智。故说实相。名为智 <lb n="0068c09" ed="T"/>因。非有为相之所间杂。如彼金刚非沙石等 <lb n="0068c10" ed="T"/>所相杂故。名之为细。又非二障所能损壞。 <lb n="0068c11" ed="T"/>如彼金刚其体坚硬。非物所壞。故名为牢。论 <lb n="0068c12" ed="T"/>以细牢義殊故各别释。今以所喩体同故合 <lb n="0068c13" ed="T"/>为一。是则深契论之本意。言能断者。谓即 <lb n="0068c14" ed="T"/>般若波罗蜜中。闻思修慧所断之障。乃如 <lb n="0068c15" ed="T"/>金刚断处而断。即此观照闻等三惠所断之 <lb n="0068c16" ed="T"/>障。如彼玉石即是金刚之所断处。而为观照 <lb n="0068c17" ed="T"/>智所断故。故说观照。名为能断。言相似者。 <lb n="0068c18" ed="T"/>谓即如彼尽金刚像。若金刚杵。两头则阔在 <lb n="0068c19" ed="T"/>中即狭。有坚勝用。若金刚神。膊<g ref="#CB06890">𭨻</g>即阔。在 <lb n="0068c20" ed="T"/>腰乃狭。有动作義。文字般若。亦复如是。前 <lb n="0068c21" ed="T"/>後即阔。在中乃狭。前後阔者。信行<persName>佛</persName>地中 <lb n="0068c22" ed="T"/>间。狭者谓净心地。是勝所依进趣处故。此 <lb n="0068c23" ed="T"/>显示不共義也。谓前二義。名金刚者。即馀 <lb n="0068c24" ed="T"/>般若。皆得此名。实相观照。通诸部故。若 <lb n="0068c25" ed="T"/>依後義。唯在此经。文字阔狭。非馀经故。不 <lb n="0068c26" ed="T"/>同馀经。名不共義。是故此经。独名金刚。言 <lb n="0068c27" ed="T"/>般若者。即是梵音。华言译云无分别慧。此 <lb n="0068c28" ed="T"/>有二种。谓生法空。皆通加行根本後得。随 <lb n="0068c29" ed="T"/>其所应。有漏无漏。然慧与智。而有通别。通 <pb n="0069a" xml:id="T85.2735.0069a" ed="T"/> <lb n="0069a01" ed="T"/>谓智慧。其体无别。皆别境中慧数摄故。故 <lb n="0069a02" ed="T"/>说第六。名智慧度。别谓智慧。其用不一。择 <lb n="0069a03" ed="T"/>法决断。用各异故。故说十度。智与慧别。前 <lb n="0069a04" ed="T"/>以相从。通三五种。今據剋性翻为智慧。以 <lb n="0069a05" ed="T"/>能断伏二重障故。故以金刚而为喩也。问。题 <lb n="0069a06" ed="T"/>称般若。既曰所宗。何故行中。乃擧其施。答。 <lb n="0069a07" ed="T"/>约前引後。即檀度收。以後净前。即智度摄 <lb n="0069a08" ed="T"/>五。擧其一理实皆齐。若尔应名金刚佈施。 <lb n="0069a09" ed="T"/>答。施为万行之初。粗而易习。智为百法之 <lb n="0069a10" ed="T"/>极。勝而难成。题令企敬。标般若之勝名。行 <lb n="0069a11" ed="T"/>引初機。擧檀那之首号。故题与行所擧有 <lb n="0069a12" ed="T"/>殊。皆喩金刚。无理乖返。言波罗者。此云彼 <lb n="0069a13" ed="T"/>岸。即是<persName>佛</persName>果菩提涅槃。由对此岸。得彼名 <lb n="0069a14" ed="T"/>故。即已起苦集为此岸。当起苦集名中流。 <lb n="0069a15" ed="T"/>六度妙行为舟船。<persName>佛</persName>菩萨等。是能度。修行人 <lb n="0069a16" ed="T"/>是所度者。既超生死得至菩提。故说<persName>佛</persName>果。 <lb n="0069a17" ed="T"/>名为彼岸。言蜜多者。離義到義。要由修习 <lb n="0069a18" ed="T"/>最勝施等。離出生死此岸中流。达至菩提涅 <lb n="0069a19" ed="T"/>槃彼岸。故说施等为離到焉。今此所说。无 <lb n="0069a20" ed="T"/>住六度。故深密云。施等一无染著故。无顾 <lb n="0069a21" ed="T"/>恋故。无罪过故。无分别故。正迴向故。由斯 <lb n="0069a22" ed="T"/>方得到彼岸名。所言经者。梵云素怛缆。乃 <lb n="0069a23" ed="T"/>目四義。谓衣线席经。今取线義。及取经義。 <lb n="0069a24" ed="T"/>如线穿花。风不能散。以教贯義。邪不能除。 <lb n="0069a25" ed="T"/>如经持纬。方织物成。以教摄生。令得圣果故。 <lb n="0069a26" ed="T"/>以教法目乎经。若真实论。说有五義。一曰 <lb n="0069a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0069a2701" n="0069a2701"/><anchor xml:id="beg0069a2701" n="0069a2701"/>涌<anchor xml:id="end0069a2701"/>泉。二称绳墨。三名结鬘。四谓出生。五 <lb n="0069a28" ed="T"/>号显示。若準此方。经者常也法也径也。古 <lb n="0069a29" ed="T"/>今不易故。揩定正邪故。津通物理故。<persName>佛</persName>教 <pb n="0069b" xml:id="T85.2735.0069b" ed="T"/> <lb n="0069b01" ed="T"/>同之。亦无有失。总云。今此所筌。如金刚智 <lb n="0069b02" ed="T"/>慧。能断二障。达到彼岸。以其教法贯穿摄 <lb n="0069b03" ed="T"/>持。是其凡圣常行之道。故云金刚般若波 <lb n="0069b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0069b0401" n="0069b0401"/><anchor xml:id="beg0069b0401" n="0069b0401"/>罗<anchor xml:id="end0069b0401"/>蜜经。</p> <lb n="0069b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0069b0501">经。如是我闻至五十人俱 赞曰。上释题目。 <lb n="0069b06" ed="T"/>次解经文。依<persName>佛</persName>地论。弥天法师。大判经文。 <lb n="0069b07" ed="T"/>以为三分。初从如是我闻。至敷座而坐。教 <lb n="0069b08" ed="T"/>起因缘。说经由致。名为序分。次从时长者 <lb n="0069b09" ed="T"/>须菩提。至应作如是观。圣教所说。正谈经 <lb n="0069b10" ed="T"/>体。名正宗分。後从<persName>佛</persName>说是经。已讫至经。依 <lb n="0069b11" ed="T"/>教奉行。欢喜弘通。名流通分。序中文二。此 <lb n="0069b12" ed="T"/>段经文。诸经共有。故名通序。尔时已下。当 <lb n="0069b13" ed="T"/>部别缘。名为别序。初传法者。引证令信。亦 <lb n="0069b14" ed="T"/>名证信序。後说位者别缘发起。亦名发起 <lb n="0069b15" ed="T"/>序。释此三门分别。一起之因由。二说之所 <lb n="0069b16" ed="T"/>以。三正释其文。起因由者。<persName>佛</persName>化缘毕。将归 <lb n="0069b17" ed="T"/>涅槃。侍者阿难。亲爱未除。闷绝擗地。不能 <lb n="0069b18" ed="T"/>自醒。时阿那律。以水洒面。而语之曰。<persName>佛</persName>付 <lb n="0069b19" ed="T"/>汝法。今迷闷失所受时事。岂得名为护正法 <lb n="0069b20" ed="T"/>者。大师<persName>世尊</persName>。今日则在。明日则无。设有疑 <lb n="0069b21" ed="T"/>者。当于何问。汝依我语。当问于<persName>佛</persName>。<persName>如来</persName>在 <lb n="0069b22" ed="T"/>世。以<persName>佛</persName>为师。<persName>世尊</persName>灭後。以何为师。<persName>如来</persName>在 <lb n="0069b23" ed="T"/>世。依<persName>佛</persName>而住。<persName>世尊</persName>灭後。依何而住。<persName>世尊</persName>在 <lb n="0069b24" ed="T"/>世。自调恶人。灭度之後。云何共住。<persName>如来</persName>在 <lb n="0069b25" ed="T"/>日。自能说经。灭度之後。一切经首。安置何 <lb n="0069b26" ed="T"/>言。令众生信。尔时阿难。如从梦觉。既问如 <lb n="0069b27" ed="T"/>来。<persName>世尊</persName>告曰。我涅槃後。以戒为师。断一切 <lb n="0069b28" ed="T"/>恶。修一切善。设我在世。无异此故。依四 <lb n="0069b29" ed="T"/>念处。专心而住。观身不净。观受是苦。观心 <pb n="0069c" xml:id="T85.2735.0069c" ed="T"/> <lb n="0069c01" ed="T"/>无常。观法无我。由此能除常等四倒。既出 <lb n="0069c02" ed="T"/>生死。得成圣道。是故常应依之而住。诸恶 <lb n="0069c03" ed="T"/>比丘。梵檀治之。但莫与语。自当调伏。一切 <lb n="0069c04" ed="T"/>经首。当置如是我闻等语。则众生信。因阿 <lb n="0069c05" ed="T"/>难请。而置此文。即是此中起因由也。明所 <lb n="0069c06" ed="T"/>以者。略有四義。一为除疑。二令起信。三为 <lb n="0069c07" ed="T"/>简邪。四为显正。言除疑者。微细律云。于结 <lb n="0069c08" ed="T"/>集时。阿难陞座。以法威力。形忽如<persName>佛</persName>。众起 <lb n="0069c09" ed="T"/>三疑。一疑大悲从涅槃起。二疑别<persName>佛</persName>从他方 <lb n="0069c10" ed="T"/>来。三疑阿难转身成<persName>佛</persName>。说如是等。三疑幷 <lb n="0069c11" ed="T"/>断。言生信者。智度论云。说时方。人令生信 <lb n="0069c12" ed="T"/>故。<persName>佛</persName>法大海。信为能入。又是道源功德母 <lb n="0069c13" ed="T"/>故。又拔众生。出生死泥。须擧信手授于教 <lb n="0069c14" ed="T"/>手。序生信手。正宗教手。<anchor xml:id="nkr_note_add_0069c1401" n="0069c1401"/><anchor xml:id="beg0069c1401" n="0069c1401"/>两<anchor xml:id="end0069c1401"/>手相接。出于泥 <lb n="0069c15" ed="T"/>故。如人有手至山取宝。若无手者。空无所 <lb n="0069c16" ed="T"/>得。有信心人。入法得证。若无者。虽解无 <lb n="0069c17" ed="T"/>益。是故经初。令生净信。言简邪者。但无如 <lb n="0069c18" ed="T"/>是六句经文。当知皆是外道教收。如有外道。 <lb n="0069c19" ed="T"/>一切教初。皆必安置阿沤二字。阿表于无。沤 <lb n="0069c20" ed="T"/>表于有。言其教旨。不離有无。今置六句。为 <lb n="0069c21" ed="T"/>简于彼。故智度云。一切经首。当置何言。简 <lb n="0069c22" ed="T"/>异外道。言显正者。真实论云。三宝最吉祥 <lb n="0069c23" ed="T"/>故。我经初说<persName>佛</persName>为<persName>佛</persName>宝。我闻阿难及比丘众。 <lb n="0069c24" ed="T"/>名为僧宝。如是一时<name role="" type="person">舍卫国</name>等。所说时处。 <lb n="0069c25" ed="T"/>皆为法宝。以兹四義。置如是等立。所以竟。 <lb n="0069c26" ed="T"/>正释文者。准智度论。分六成就。一信。二闻。 <lb n="0069c27" ed="T"/>三时。四主。五处。六众。言如是者。擧所闻 <lb n="0069c28" ed="T"/>法。令众生信。名信成就。今括诸说。以三義 <lb n="0069c29" ed="T"/>释。初以二字。各别训释。次乃总申二字之 <pb n="0070a" xml:id="T85.2735.0070a" ed="T"/> <lb n="0070a01" ed="T"/>意。後带我闻以解如是。言别释者。自<anchor xml:id="nkr_note_add_0070a0101" n="0070a0101"/><anchor xml:id="beg0070a0101" n="0070a0101"/>古<anchor xml:id="end0070a0101"/>多 <lb n="0070a02" ed="T"/>解。大意不離教理行果。故今依此四義释之。 <lb n="0070a03" ed="T"/>教能显理为如。文不乖義称是。理顺教显 <lb n="0070a04" ed="T"/>为如。義不差文称是。依教起行为如。顺理 <lb n="0070a05" ed="T"/>亡相为是。依愿得果为如。果称于因为是。 <lb n="0070a06" ed="T"/>言总申者。显说此经。離四种过。故言如是。 <lb n="0070a07" ed="T"/>一離自说。<persName>佛</persName>所说法正如是故。二離差异。文 <lb n="0070a08" ed="T"/>義决定。皆如是故。三離不信。若有信者。言 <lb n="0070a09" ed="T"/>如是故。四離非法。若正法者。称如是故。後 <lb n="0070a10" ed="T"/>带我闻释如是者。依<persName>佛</persName>地论及诸释意。如 <lb n="0070a11" ed="T"/>是总言依四義转。一依问答。显離自離说传 <lb n="0070a12" ed="T"/>闻过失。谓结集时众咸问言。汝当所说。昔 <lb n="0070a13" ed="T"/>定闻耶。故即答言如是我闻。二依譬喩。显 <lb n="0070a14" ed="T"/>離增减异分过失。谓当所说如是文句。如 <lb n="0070a15" ed="T"/>我昔闻。齐此当说。定无有异。三依许可。 <lb n="0070a16" ed="T"/>显有自在堪能功德。众咸请言。如汝所闻。 <lb n="0070a17" ed="T"/>当如是说。便许彼言。如是当说。如我所闻。 <lb n="0070a18" ed="T"/>四依教诲。显起恭敬信受功德。谓告结集诸 <lb n="0070a19" ed="T"/>时众言。如是当听。如我所闻。应正闻已。 <lb n="0070a20" ed="T"/>如理修行功德施等。所说诸義。应知皆是此 <lb n="0070a21" ed="T"/>四義摄。言我闻者。擧能闻人。显自亲闻。名 <lb n="0070a22" ed="T"/>闻成就。谓传法者。自指己身。言如是法我 <lb n="0070a23" ed="T"/>自亲闻。我谓诸蕴和合假者。有主宰用故。称 <lb n="0070a24" ed="T"/>为我。闻谓耳根发识听声。意随耳识而取于 <lb n="0070a25" ed="T"/>声所发名等。熏习在识。聚集显现。总说名 <lb n="0070a26" ed="T"/>闻。废别就总。答显藉众缘故。谓闻法要。故 <lb n="0070a27" ed="T"/>名我闻。问。何须如是废别就总。答。显藉众 <lb n="0070a28" ed="T"/>缘故。谓闻法时。要具八缘。若一一陈。遂成 <lb n="0070a29" ed="T"/>繁廣。但擧其一。義用不周。显假具缘。言我 <pb n="0070b" xml:id="T85.2735.0070b" ed="T"/> <lb n="0070b01" ed="T"/>闻矣。若尔何不言无我闻。答。除怖畏心故。 <lb n="0070b02" ed="T"/>恐诸外道。及凡夫等。闻无我声。既言无我。 <lb n="0070b03" ed="T"/>谁闻谁学。怖畏<persName>佛</persName>法。不肯入故。若尔何不 <lb n="0070b04" ed="T"/>言阿难闻。答。显自在德故。我谓主宰自在 <lb n="0070b05" ed="T"/>之義。显传法者有所堪能。总持三乘廣大 <lb n="0070b06" ed="T"/>教法。若称名字。无是義故。<anchor xml:id="nkr_note_add_0070b0601" n="0070b0601"/><anchor xml:id="beg0070b0601" n="0070b0601"/>若尔<anchor xml:id="end0070b0601"/>何异凡愚 <lb n="0070b07" ed="T"/>妄执。答。随世流佈故。世间皆说自他彼我。 <lb n="0070b08" ed="T"/>染净因果。所作事业。今传法者。虽无妄执。 <lb n="0070b09" ed="T"/>随顺世间。令生决定信解之心。入正法故。 <lb n="0070b10" ed="T"/>而顺世俗。假称我焉。若尔何独指阿难邪。答。 <lb n="0070b11" ed="T"/>是传法者故。过去供养诵经沙弥。今得多 <lb n="0070b12" ed="T"/>闻总持第一<persName>佛</persName>法海藏。流入其心。如彼写 <lb n="0070b13" ed="T"/>甁。无有遗失。又亲侍<persName>佛</persName>二十馀年。人天所 <lb n="0070b14" ed="T"/>识。传必生信故。<persName>佛</persName>以法而付嘱之。既传教 <lb n="0070b15" ed="T"/>主自指己身故。我闻者嘱阿难矣。若尔亦有 <lb n="0070b16" ed="T"/>传闻之失。答。<persName>佛</persName>为褈说故。阿难请<persName>佛</persName>说已 <lb n="0070b17" ed="T"/>前经。然诸圣者。理无重语。<persName>佛</persName>粗擧其端。则 <lb n="0070b18" ed="T"/>悉通一切。况闻授记菩萨所行。得觉法性自 <lb n="0070b19" ed="T"/>在三昧。诸<persName>佛</persName>法藏。尙能忆持。况已前经。而 <lb n="0070b20" ed="T"/>不通悟。虽二十年後。方侍<persName>佛</persName>闻经。称我闻 <lb n="0070b21" ed="T"/>者。理亦无违。若尔应言我见觉。答。推功归 <lb n="0070b22" ed="T"/><persName>佛</persName>故。此所传教。属<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>。是诸<persName>如来</persName>。现觉 <lb n="0070b23" ed="T"/>而说。阿难因位。觉道未圆。若称知见。谓言 <lb n="0070b24" ed="T"/>自说。恐馀不信。故但言闻。况乎此界。声为 <lb n="0070b25" ed="T"/><persName>佛</persName>事。名等诠法。不依色香希证菩提。要闻 <lb n="0070b26" ed="T"/>深法。多闻熏习。为出世因故。但言闻不云 <lb n="0070b27" ed="T"/>见觉。更有问答。如馀处明。言一时者。显所 <lb n="0070b28" ed="T"/>闻法善合时宜无非时失。时成就也。谓明 <lb n="0070b29" ed="T"/>说此一部经时。于一时间。在某处说。则显 <pb n="0070c" xml:id="T85.2735.0070c" ed="T"/> <lb n="0070c01" ed="T"/>说此一部经时。馀时复说无量经故。众生根 <lb n="0070c02" ed="T"/>熟。为感<persName>如来</persName>逗機。而应药病相应。随言 <lb n="0070c03" ed="T"/>得益。说者听者。时分无差。共相会遇。名一 <lb n="0070c04" ed="T"/>时矣。外道世典。无如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070001" n="0070001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0070001" n="0070001"/><anchor xml:id="beg0070001" n="0070001"/>名<anchor xml:id="end0070001"/>能故。我<persName>佛</persName>教名 <lb n="0070c05" ed="T"/>一时也。前简说听馀部经时。後简说听前後 <lb n="0070c06" ed="T"/>之时。显<persName>佛</persName>教勝。令生信也。若尔诸法应非 <lb n="0070c07" ed="T"/>唯识。说一及时。心外法故。答。虽言一时。 <lb n="0070c08" ed="T"/>不離心识。谓此识心。随色分齐。妄相建立 <lb n="0070c09" ed="T"/>一之与时。若離色心。则不可得故。不应行 <lb n="0070c10" ed="T"/>蕴取摄。摄论说为世识数识所闻之法尙不 <lb n="0070c11" ed="T"/>離心。况一及时而别有也。若尔三世应皆是 <lb n="0070c12" ed="T"/>有。说一时者。对过未故。答。五蕴诸法。生 <lb n="0070c13" ed="T"/>已即灭。生则酬前灭而引後。所酬为过去。所 <lb n="0070c14" ed="T"/>引为未来。已灭未生。虽不可得。假对此二。 <lb n="0070c15" ed="T"/>说现在焉。如知往因。应观现果。知未来果。 <lb n="0070c16" ed="T"/>当观现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070002" n="0070002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0070002" n="0070002"/><anchor xml:id="beg0070002" n="0070002"/>在<anchor xml:id="end0070002"/>因。岂则一人有三身也。但是现 <lb n="0070c17" ed="T"/>在一念妄心。今说听者。随心分限。变作短 <lb n="0070c18" ed="T"/>长。事緖终讫。总名一时。如梦所见。谓有多 <lb n="0070c19" ed="T"/>生。觉後唯心。都无实竟。若尔何不同下经 <lb n="0070c20" ed="T"/>等。言四八时十二时等。答。显<persName>佛</persName>教勝简外 <lb n="0070c21" ed="T"/>道故。如诸外道。皆是凡愚所说。诸法悉是 <lb n="0070c22" ed="T"/>顚倒虚妄。说者听者。根缘不同。虽有教旨。 <lb n="0070c23" ed="T"/>不成药石。徒增恶业。虚长邪心。既无证悟。 <lb n="0070c24" ed="T"/>寧阶圣道。故彼教首。不言一时。今言简 <lb n="0070c25" ed="T"/>邪。言一时矣。若言四八。何异邪经。不言四 <lb n="0070c26" ed="T"/>时十二时等。更有问答。非要不明。所言<persName>佛</persName> <lb n="0070c27" ed="T"/>者。显说经主。是最勝尊。表经可信无非主 <lb n="0070c28" ed="T"/>失。主成就也。若不言<persName>佛</persName>。不知此经是谁所 <lb n="0070c29" ed="T"/>说。一切生疑。又智度论说。能说有五。一<persName>佛</persName> <pb n="0071a" xml:id="T85.2735.0071a" ed="T"/> <lb n="0071a01" ed="T"/><persName>世尊</persName>。二圣弟子。三天龙等。四神仙等。五变 <lb n="0071a02" ed="T"/>化等。若不言<persName>佛</persName>。恐谓馀说。今言<persName>佛</persName>说。表可 <lb n="0071a03" ed="T"/>崇信。<persName>佛</persName>者梵语。应言勃陀。自觉觉他觉行 <lb n="0071a04" ed="T"/>圆满。具三觉人。故名觉者。谓从烦恼。而得开 <lb n="0071a05" ed="T"/>觉。具一切智。永出生死。如从梦寤。故名自 <lb n="0071a06" ed="T"/>觉。断所知障。而得种智。说自觉法。令他开 <lb n="0071a07" ed="T"/>觉。如莲花开。故名觉他。诸障遍断。诸行遍 <lb n="0071a08" ed="T"/>修。诸境遍知。诸果遍证。出过众圣。故名觉 <lb n="0071a09" ed="T"/>满。初勝人觉贼异凡夫。次觉勝天鼓异声闻。 <lb n="0071a10" ed="T"/>後觉勝千日异菩萨。三者备矣。受<persName>佛</persName>名焉。 <lb n="0071a11" ed="T"/>然<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>。有其三身。今此经者。是何身说。 <lb n="0071a12" ed="T"/>若对地前。则化身说。如对地上。即应身说。 <lb n="0071a13" ed="T"/>若法报身。亦无说法。自受法乐。不说法 <lb n="0071a14" ed="T"/>故。<persName>佛</persName>不相为说法故。非诸菩萨所见身故。既 <lb n="0071a15" ed="T"/>三身者。其体不殊。是则三身。无说不说。诸 <lb n="0071a16" ed="T"/>经有言<persName>薄伽梵</persName>等。依梵本译。今言<persName>佛</persName>者。随 <lb n="0071a17" ed="T"/>方生善。亦有经说<persName>佛</persName><persName>婆伽婆</persName>。为简辟支及外 <lb n="0071a18" ed="T"/>道故。言在<name role="" type="person">舍卫国</name>祇树等者。是说经处。显 <lb n="0071a19" ed="T"/>说此经。必有其处。无非处失。处成就也。若 <lb n="0071a20" ed="T"/>不说处。未知此经何处而说。一切生疑。为 <lb n="0071a21" ed="T"/>令生信。故说其处。舍卫梵音。此云豐德。谓 <lb n="0071a22" ed="T"/>豐财宝女色。多闻解脱。四德故名豐德。亦 <lb n="0071a23" ed="T"/>名闻物。以多宝物。及以人物。诸方闻故。正 <lb n="0071a24" ed="T"/>云<name role="" type="person">室罗筏</name>。谬云<name role="" type="person">舍婆提</name>。是憍萨罗国之都 <lb n="0071a25" ed="T"/>城名。以是王都。而言国也。祇谓祇陀。此 <lb n="0071a26" ed="T"/>云战勝。即勝军王之太子也。太子生日。王 <lb n="0071a27" ed="T"/>破敌军。因而立名。谓之战勝。祇陀有园。地 <lb n="0071a28" ed="T"/>周十里。在于城南。五六里馀。花卉滋繁。泉 <lb n="0071a29" ed="T"/>池交影。于园囿中。特为殊勝。<name role="" type="person">给孤独</name>者。国 <pb n="0071b" xml:id="T85.2735.0071b" ed="T"/> <lb n="0071b01" ed="T"/>之大臣。本名藉达多。此云善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071001" n="0071001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0071001" n="0071001"/><anchor xml:id="beg0071001" n="0071001"/>德<anchor xml:id="end0071001"/>。施仁而 <lb n="0071b02" ed="T"/>聪敏。积而能散。拯乏济贫。哀孤恤老。时 <lb n="0071b03" ed="T"/>美其德。号<anchor xml:id="nkr_note_add_0071b0301" n="0071b0301"/><anchor xml:id="beg0071b0301" n="0071b0301"/>给孤<anchor xml:id="end0071b0301"/>独焉。有七子男。六已婚 <lb n="0071b04" ed="T"/>娶。因为小儿。耽室遂至王舍大城。<persName>佛</persName>初成 <lb n="0071b05" ed="T"/>道。正在彼国。<anchor xml:id="nkr_note_add_0071b0501" n="0071b0501"/><anchor xml:id="beg0071b0501" n="0071b0501"/>见<anchor xml:id="end0071b0501"/><persName>佛</persName>闻法。果证预流。遂请世 <lb n="0071b06" ed="T"/>尊降临舍卫。<persName>如来</persName>既许。愿造僧坊。<persName>佛</persName>命鹙 <lb n="0071b07" ed="T"/>子随而<anchor xml:id="nkr_note_add_0071b0701" n="0071b0701"/><anchor xml:id="beg0071b0701" n="0071b0701"/>瞻<anchor xml:id="end0071b0701"/>揆。唯有此处。堪造僧坊。遂诣太 <lb n="0071b08" ed="T"/>子。殷求货买。太子戏言。金遍乃卖。须达 <lb n="0071b09" ed="T"/>闻之。心豁如也。即出藏金。随言佈地。太 <lb n="0071b10" ed="T"/>子感念。而告之曰。若<persName>佛</persName>非是良田。寧使轻 <lb n="0071b11" ed="T"/>金贵土。我殖善种。亦是其时。地任卿收。 <lb n="0071b12" ed="T"/>树当自施。须达得地。大建僧坊。崇饰已周。 <lb n="0071b13" ed="T"/>遥请<persName>佛</persName>降。大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071002" n="0071002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0071002" n="0071002"/><anchor xml:id="beg0071002" n="0071002"/>悲<anchor xml:id="end0071002"/>圣悬监。乘通而来。既至伽 <lb n="0071b14" ed="T"/>蓝。谓大众曰。林树祇陀自施。园地须达买 <lb n="0071b15" ed="T"/>施。二人同心。式崇功业。君上臣下。世典格 <lb n="0071b16" ed="T"/>言。自今已後。应谓此地为祇陀树。给<anchor xml:id="nkr_note_add_0071b1601" n="0071b1601"/><anchor xml:id="beg0071b1601" n="0071b1601"/>孤独<anchor xml:id="end0071b1601"/> <lb n="0071b17" ed="T"/>园。遊化居心。目之为在。遊化在城。居心在 <lb n="0071b18" ed="T"/>园。双擧城园。显斯二義。二義虽异。俱名在 <lb n="0071b19" ed="T"/>焉。故名在<name role="" type="person">舍卫国</name>等。此擧化<persName>佛</persName>所居。化土 <lb n="0071b20" ed="T"/>为对小根。令生信故。显<persName>佛</persName>慈悲。救重障故。 <lb n="0071b21" ed="T"/>理实亦有二身。实土净秽之方。无别质故。言 <lb n="0071b22" ed="T"/>与大等。擧同闻众。显说此经必称根宜。无 <lb n="0071b23" ed="T"/>非众失。众成就也。若不列众。不知此经与 <lb n="0071b24" ed="T"/>谁同闻。一切生疑。为生信故。擧同闻众。与 <lb n="0071b25" ed="T"/>者兼幷共及之義。谓与阿难。问在一时。同 <lb n="0071b26" ed="T"/>一集会。同无漏心。同離诸恶。同无学见。同 <lb n="0071b27" ed="T"/>我空道。同断烦恼。具此七義。故名为与。此 <lb n="0071b28" ed="T"/>同闻众。而言大者。众数多故。名称高故。皆 <lb n="0071b29" ed="T"/>罗汉故。離重障故。德难测故。王等敬故。向 <pb n="0071c" xml:id="T85.2735.0071c" ed="T"/> <lb n="0071c01" ed="T"/><persName>佛</persName>果故。破外道故。总□诸释。有斯大義。比 <lb n="0071c02" ed="T"/>丘梵言。具含多義。一曰怖魔。初出家时。魔 <lb n="0071c03" ed="T"/>宫动故。二称乞士。乞食及法资身心故。三 <lb n="0071c04" ed="T"/>谓净戒。離身语意诸过恶故。四名净命。離 <lb n="0071c05" ed="T"/>五邪求恶活命故。五云破恶。能破见修熏烦 <lb n="0071c06" ed="T"/>恼故。言含五義。无以译之。但存梵语。显斯 <lb n="0071c07" ed="T"/>五義。由此五義。故曰比丘。众者僧也。四人 <lb n="0071c08" ed="T"/>已上。理事二和。得僧名故。同戒见等。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071003" n="0071003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0071003" n="0071003"/><anchor xml:id="beg0071003" n="0071003"/>曰<anchor xml:id="end0071003"/> <lb n="0071c09" ed="T"/>理和。同佈萨等名曰事和。以和合故。名之众 <lb n="0071c10" ed="T"/>也。千二百五十人者。即<name role="" type="person">优楼频</name>迦摄。五百 <lb n="0071c11" ed="T"/>弟子伽耶迦摄。那提迦摄。各有二百五十门 <lb n="0071c12" ed="T"/>徒。舍利弗。目犍连。共有二百五十弟子。此 <lb n="0071c13" ed="T"/>等五师外道。门徒共有一千二百五十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071004" n="0071004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0071004" n="0071004"/><anchor xml:id="beg0071004" n="0071004"/>人<anchor xml:id="end0071004"/>。 <lb n="0071c14" ed="T"/><persName>佛</persName>初成道。初会度之。常随<persName>如来</persName>。影响正法。故 <lb n="0071c15" ed="T"/>诸经律。多皆擧也。理实亦有馀比丘众。以 <lb n="0071c16" ed="T"/>此皆是净行出家故。五师门徒故。邪捨归正 <lb n="0071c17" ed="T"/>故。初会所度故。善来得戒故。得二解脱故 <lb n="0071c18" ed="T"/>人天所识故。具斯七義。故偏擧之。俱者同 <lb n="0071c19" ed="T"/>时一处義。前以阿难。对彼名之为与。此以 <lb n="0071c20" ed="T"/>自同时处。名之为俱。故与前说。无重言失。 <lb n="0071c21" ed="T"/>故总说言千二百等。<persName>佛</persName>说经时。应有菩萨。而 <lb n="0071c22" ed="T"/>今但列声闻众者。总依经论。略显二義。一 <lb n="0071c23" ed="T"/>令馀声闻趣大果故。见为声闻。说如是法。便 <lb n="0071c24" ed="T"/>生念言。彼尙闻此。求无上果。我亦应然。已 <lb n="0071c25" ed="T"/>迴心者。更不退转。未迴心者。亦发心故。二 <lb n="0071c26" ed="T"/>令小菩萨不退转故。彼见声闻。尙能听此。求 <lb n="0071c27" ed="T"/>无上果故。便生念言。彼小乘人尙发勝进。况 <lb n="0071c28" ed="T"/>我今者。而生退耶。便励其心。不退转故。由 <lb n="0071c29" ed="T"/>斯二義。但列声闻。</p> <pb n="0072a" xml:id="T85.2735.0072a" ed="T"/> <lb n="0072a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0072a0101">经。尔时<persName>世尊</persName>至敷座而坐 赞曰。上明证信。 <lb n="0072a02" ed="T"/>下显发起。言发起者。即表彰也。言明内真。 <lb n="0072a03" ed="T"/>先与外化。表正宗之意義。行发起之事相。然 <lb n="0072a04" ed="T"/>释此文。总分二義。先别明化相。後总显其 <lb n="0072a05" ed="T"/>意。于中则显十种化相。尔时<persName>世尊</persName>者。即化 <lb n="0072a06" ed="T"/>主也。指陈控引。名曰尔时。当尔<persName>世尊</persName>说经 <lb n="0072a07" ed="T"/>时也。具足六義。备有三德。更无与等。世所 <lb n="0072a08" ed="T"/>钦重。名曰<persName>世尊</persName>。即十号中。第十号也。故<persName>佛</persName> <lb n="0072a09" ed="T"/>地论。六義颂云。自在炽盛。与端严名称。吉 <lb n="0072a10" ed="T"/>祥及尊贵。具此六种。最勝義成。<persName>薄伽梵</persName>功 <lb n="0072a11" ed="T"/>德名。<persName>婆伽婆</persName>名。与此无别。言食时者即化 <lb n="0072a12" ed="T"/>时也。谓即辰时以。此时中人家馔食。或即初 <lb n="0072a13" ed="T"/>熟。或当正饭。求之易得。不恼自他。若乞得 <lb n="0072a14" ed="T"/>已。还至本处。正时斋前。不失时节。若过于 <lb n="0072a15" ed="T"/>此。即是外道诸恶鬼神。畜牲食时。今显出 <lb n="0072a16" ed="T"/>家淸净勝法故。于此时而行乞也。言著衣等。 <lb n="0072a17" ed="T"/>显化具也。著初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072001" n="0072001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072001" n="0072001"/><anchor xml:id="beg0072001" n="0072001"/>三衣<anchor xml:id="end0072001"/>出家净居之衣。初无田 <lb n="0072a18" ed="T"/>相。後变成故。然出家法。皆蓄三衣。若于行 <lb n="0072a19" ed="T"/>道作务之时。著安多会五条之衣。若于大众 <lb n="0072a20" ed="T"/>及说法时。著鬱多罗僧。七条之衣。若入王 <lb n="0072a21" ed="T"/>宫乞食等时。僧伽梨九条等衣。总名袈裟。 <lb n="0072a22" ed="T"/>依色立称。亦名功德衣。成勝功德故。亦名 <lb n="0072a23" ed="T"/>消瘦衣。衰损诸障故。亦名福田衣。是世福 <lb n="0072a24" ed="T"/>田故。亦名涅槃印。要服得度故。亦名<persName>佛</persName>标 <lb n="0072a25" ed="T"/>相。诸<persName>佛</persName>仪服故。持四天王所擧石钵。及三 <lb n="0072a26" ed="T"/>衣幷锡杖等。各有所在。<persName>如来</persName>悬记。辗转随 <lb n="0072a27" ed="T"/>缘。至于汉地。非如儒道。唯有虚名。此即为 <lb n="0072a28" ed="T"/>入城故著衣。为乞食故持钵。言入舍卫大城 <lb n="0072a29" ed="T"/>者。显化处也。城过十延居家九亿。处廣人 <pb n="0072b" xml:id="T85.2735.0072b" ed="T"/> <lb n="0072b01" ed="T"/>多名大。自外之内名入。言乞食者。显化缘 <lb n="0072b02" ed="T"/>也。然<persName>佛</persName>身者。金刚为体。岂资于食而行乞 <lb n="0072b03" ed="T"/>耶。有多因缘。示行求食。璎珞女经说二十 <lb n="0072b04" ed="T"/>益。瑜伽论说由十因缘。今总参揉有其十意。 <lb n="0072b05" ed="T"/>一为引摄已乞未乞。令住头陀功德法故。二 <lb n="0072b06" ed="T"/>为未来作大照明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072002" n="0072002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072002" n="0072002"/><anchor xml:id="beg0072002" n="0072002"/>故<anchor xml:id="end0072002"/>。免生讥毁乞食事故。三 <lb n="0072b07" ed="T"/>为救引粗敝外道。既不归伏因行化故。四为 <lb n="0072b08" ed="T"/>正彼承声起谤。现妙相仪令惊信故。五为处 <lb n="0072b09" ed="T"/>中未信众生。以其少功获多福故。六为虽 <lb n="0072b10" ed="T"/>信放逸众生。令生愧耻而修行故。七为六根 <lb n="0072b11" ed="T"/>不具众生。种种灾患。皆静息故。八为六种有 <lb n="0072b12" ed="T"/>障苦人。见<persName>佛</persName>殖福。離苦障故。九以八部导 <lb n="0072b13" ed="T"/>从<persName>世尊</persName>。令世间人深归学故。十令八部羡仰 <lb n="0072b14" ed="T"/>世人。勤加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072003" n="0072003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072003" n="0072003"/><anchor xml:id="beg0072003" n="0072003"/>护故<anchor xml:id="end0072003"/>。宾卫无灾害故。于其等者。 <lb n="0072b15" ed="T"/>明化等也。谓由内证平等理故。慈悲之心。无 <lb n="0072b16" ed="T"/>偏济故。不拣贫富贵贱人故。而于美恶无爱 <lb n="0072b17" ed="T"/>憎故。具大威德。无所惧故。永離诸过。无猜 <lb n="0072b18" ed="T"/>谤故。降二乘人之偏济故。止外道之嫌疑故。 <lb n="0072b19" ed="T"/>具斯八義故。于城中次第乞已。还至本处。 <lb n="0072b20" ed="T"/>明化终也。前已知足。乞不过量。此□少 <lb n="0072b21" ed="T"/>欲。显其乐静。本自祇园。入城乞食。既等乞 <lb n="0072b22" ed="T"/>已。故还本处。饭食讫者。显化满也。本言利 <lb n="0072b23" ed="T"/>生。入城乞食。今若不食。事涉凭虚。为满福 <lb n="0072b24" ed="T"/>田。故示饭食。虽金刚身实无食事。为成满福 <lb n="0072b25" ed="T"/>故食讫焉。收衣钵者。显化息也。本以入城 <lb n="0072b26" ed="T"/>乞食故。藉著衣持钵。今既事终食讫。乃须 <lb n="0072b27" ed="T"/>幷摄资缘衣钵。不收攀缘心起。既增劳虑。岂 <lb n="0072b28" ed="T"/>得安禅。虽复<persName>佛</persName>无散心。为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072004" n="0072004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072004" n="0072004"/><anchor xml:id="beg0072004" n="0072004"/>後轨模<anchor xml:id="end0072004"/>故。须 <lb n="0072b29" ed="T"/>收置。即叠僧伽梨大衣。还著鬱多罗僧七条。 <pb n="0072c" xml:id="T85.2735.0072c" ed="T"/> <lb n="0072c01" ed="T"/>洗涤其钵。著常著处。故言收衣钵也。洗足 <lb n="0072c02" ed="T"/>已者。显化净也。由诸<persName>如来</persName>受步行法。途跣 <lb n="0072c03" ed="T"/>而行。故须洗足。然<persName>佛</persName>行时。下生莲花。岂有 <lb n="0072c04" ed="T"/>尘垢而须洗邪。表淸净義。故言洗足。敷座 <lb n="0072c05" ed="T"/>而坐。显化仪也。谓将说法。自施座具。敬 <lb n="0072c06" ed="T"/><persName>佛</persName>母故。不使人敷。即于此座。结跏<anchor xml:id="nkr_note_add_0072c0601" n="0072c0601"/><anchor xml:id="beg0072c0601" n="0072c0601"/>趺<anchor xml:id="end0072c0601"/>坐。端 <lb n="0072c07" ed="T"/>其身正。其念一心不乱。对真境也。虽四威 <lb n="0072c08" ed="T"/>仪<persName>佛</persName>常在定。为後轨模故。敷座而坐。前来 <lb n="0072c09" ed="T"/>已显发起事相。既发起者。表彰之義。即表 <lb n="0072c10" ed="T"/>众生本净而後染。因说经故。返动而归寂谓 <lb n="0072c11" ed="T"/>众生心。本来淸净。具恒沙德。是真法身。无 <lb n="0072c12" ed="T"/>明复染。遂入生死。味著五欲。轮转四生。六 <lb n="0072c13" ed="T"/>道巡环。八苦更受。因<persName>佛</persName>说经。返照心本。永 <lb n="0072c14" ed="T"/>離贪著。除灭无明。显净法身。常住安乐。尔 <lb n="0072c15" ed="T"/>时<persName>世尊</persName>者。即表众生真法身也。食时著衣持 <lb n="0072c16" ed="T"/>钵者。即为无明复染时也。入舍卫大城者。 <lb n="0072c17" ed="T"/>入于生死大苦趣也。言乞食者。染著世间六 <lb n="0072c18" ed="T"/>尘境也。于其城中次第乞已者。于六道中。备 <lb n="0072c19" ed="T"/>受轮转也。还至本处者。由般若力。照心本 <lb n="0072c20" ed="T"/>也。饭食讫者。永離贪著也。收衣钵者。除灭 <lb n="0072c21" ed="T"/>无明也。洗足已者。显净法身也。敷座而坐 <lb n="0072c22" ed="T"/>者。安乐无为也。从始至终。表彰斯意。是故 <lb n="0072c23" ed="T"/>现此发起事焉。</p> <lb n="0072c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0072c2401">经。时长者至而白<persName>佛</persName>言 赞曰。上明序分。下 <lb n="0072c25" ed="T"/>显正宗。准无著论。有七義句。一种姓不断。 <lb n="0072c26" ed="T"/>二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。 <lb n="0072c27" ed="T"/>六地。七立名。应知前六義句。正所明宗。第 <lb n="0072c28" ed="T"/>七義句。释经名字。就前六中。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072005" n="0072005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072005" n="0072005"/><anchor xml:id="beg0072005" n="0072005"/>三<anchor xml:id="end0072005"/>别配经 <lb n="0072c29" ed="T"/>文。後三住处通義。既前三句。别配经文。後 <pb n="0073a" xml:id="T85.2735.0073a" ed="T"/> <lb n="0073a01" ed="T"/>正宗分。分之为三。初从时长者。至善付嘱 <lb n="0073a02" ed="T"/>诸菩萨。名种姓不断。次<persName>世尊</persName>善男子。至愿 <lb n="0073a03" ed="T"/>乐<anchor xml:id="nkr_note_add_0073a0301" n="0073a0301"/><anchor xml:id="beg0073a0301" n="0073a0301"/>欲<anchor xml:id="end0073a0301"/>闻。名发起行相。後从<persName>佛</persName>告须菩提。至 <lb n="0073a04" ed="T"/>应作如是观。名行所住处。即初明赞<persName>佛</persName>。为 <lb n="0073a05" ed="T"/>请说之由。次问修行。为趣大之本。後<persName>佛</persName>廣 <lb n="0073a06" ed="T"/>说。辨修伏之宗。天亲等论。既无科文。但逐 <lb n="0073a07" ed="T"/>便明不假预述。初种姓不断中分二。初善现 <lb n="0073a08" ed="T"/>请仪。後正申不断。此文初也。将申赞问。先 <lb n="0073a09" ed="T"/>整仪形。若处座居。然匪咨咨之。礼故表虔。 <lb n="0073a10" ed="T"/>奉而现敬仪。须菩提者。梵语讹也。梵语典 <lb n="0073a11" ed="T"/>音云苏步位。此云善现。或云善吉。以初生 <lb n="0073a12" ed="T"/>时家物皆空。父母惊怪。以问相师。相师答 <lb n="0073a13" ed="T"/>言。善相现耳。唯善唯吉。因斯瑞相。而以名 <lb n="0073a14" ed="T"/>焉。十弟子中。解空第一。言长老者。歎其德 <lb n="0073a15" ed="T"/>命故。有释云。德长年老故。馀经本名为具 <lb n="0073a16" ed="T"/>寿。谓即具与福慧命故。此即东方靑龙陀 <lb n="0073a17" ed="T"/><persName>佛</persName>。为弘般若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073001" n="0073001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073001" n="0073001"/><anchor xml:id="beg0073001" n="0073001"/>正法<anchor xml:id="end0073001"/>。影响正法。示处下乘。为 <lb n="0073a18" ed="T"/><persName>佛</persName>弟子。在大众中者。明混迹于声闻。即从 <lb n="0073a19" ed="T"/>坐起者。彰颖拔于群辈。通肩披衣。<anchor xml:id="nkr_note_add_0073a1901" n="0073a1901"/><anchor xml:id="beg0073a1901" n="0073a1901"/>示<anchor xml:id="end0073a1901"/>敬之 <lb n="0073a20" ed="T"/>相。袒其一膊。驱荣之容。左膝著地。降今昔 <lb n="0073a21" ed="T"/>之执情。合掌恭敬奉。冥合于妙理。将发疑 <lb n="0073a22" ed="T"/>问。敬法重师。若不避席虔恭早躬。屈己何 <lb n="0073a23" ed="T"/>以表身心之府顺。明信向之深城。故尽敬仪。 <lb n="0073a24" ed="T"/>方申请问。启辞道意。而白<persName>佛</persName>言。</p> <lb n="0073a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0073a2501">经。稀有<persName>世尊</persName>至付嘱诸菩萨 赞曰。此正 <lb n="0073a26" ed="T"/>申不断也。前以身行肃敬。表自恭勤。此乃 <lb n="0073a27" ed="T"/>语尽虔诚。述其尊德。稀有<persName>世尊</persName>者。总谈妙 <lb n="0073a28" ed="T"/>德。善护念等者。别歎勝能。稀有有四。一时 <lb n="0073a29" ed="T"/>稀有。旷劫难逢故。二处稀有。大千唯一故。 <pb n="0073b" xml:id="T85.2735.0073b" ed="T"/> <lb n="0073b01" ed="T"/>三德稀有。福慧起绝故。四事希<anchor xml:id="nkr_note_add_0073b0101" n="0073b0101"/><anchor xml:id="beg0073b0101" n="0073b0101"/>有<anchor xml:id="end0073b0101"/>。救护巧便 <lb n="0073b02" ed="T"/>故。虽有四种。今者唯取事之稀有。此为总 <lb n="0073b03" ed="T"/>标。善护念等。是别释故。护念付嘱。巧便事 <lb n="0073b04" ed="T"/>故。由能护念付嘱。菩萨未成熟者。而成熟 <lb n="0073b05" ed="T"/>之已。成熟者。转复增进。当成正觉。绍<persName>佛</persName> <lb n="0073b06" ed="T"/>菩提。辗转相续。<persName>佛</persName>种不断。故护念等。是<persName>佛</persName> <lb n="0073b07" ed="T"/>勝能。善现欲表<persName>佛</persName>说此经。能令众生<persName>佛</persName>种不 <lb n="0073b08" ed="T"/>断。偏擧此德。以歎<persName>如来</persName>。即因赞<persName>佛</persName>。显经 <lb n="0073b09" ed="T"/>意也。故说此经名种姓不断。加卫覆摄。是 <lb n="0073b10" ed="T"/>名护念。加被拥卫。覆阴摄受。即是此中护 <lb n="0073b11" ed="T"/>念義。故委托授与。是名付嘱。故委大训小。 <lb n="0073b12" ed="T"/>托深化浅。委杖凭托。是付嘱故。谓<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>。断 <lb n="0073b13" ed="T"/>一切障。心归本源。名曰<persName>如来</persName>。由此方能护念 <lb n="0073b14" ed="T"/>付嘱。虽菩萨等亦能摄付。今就最勝。唯说 <lb n="0073b15" ed="T"/><persName>如来</persName>。乘如实道。来<anchor xml:id="nkr_note_add_0073b1501" n="0073b1501"/><anchor xml:id="beg0073b1501" n="0073b1501"/>成<anchor xml:id="end0073b1501"/>正觉。说一切位。极深 <lb n="0073b16" ed="T"/>妙法。能遍摄付。非馀能故。故说<persName>如来</persName>善护 <lb n="0073b17" ed="T"/>念等。如彼师父勝昆友等。虽<persName>佛</persName>大悲普皆饶 <lb n="0073b18" ed="T"/>益。然行二利。求三菩提。馀乘不能。唯大乘 <lb n="0073b19" ed="T"/>者故。菩提者智所求果。言萨埵者。悲所度 <lb n="0073b20" ed="T"/>生。具此智悲。名为菩萨。由此能勝。而偏摄 <lb n="0073b21" ed="T"/>付。犹如三子及三田等 然菩萨者。有大有 <lb n="0073b22" ed="T"/>小。根熟未熟。可退不退。若<persName>佛</persName>在世。转法 <lb n="0073b23" ed="T"/>轮时。以菩萨法。而为护念。若入灭时。以菩 <lb n="0073b24" ed="T"/>萨法。及未熟者。付大菩萨。如父在日悉阴 <lb n="0073b25" ed="T"/>诸子。及临终时而付嘱故。菩萨法者。即下 <lb n="0073b26" ed="T"/>所说依等五義。于中别诠菩萨所行。名菩萨 <lb n="0073b27" ed="T"/>法。以是菩萨三种转道。断惑证理。生智義 <lb n="0073b28" ed="T"/>故。是故论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073002" n="0073002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073002" n="0073002"/><anchor xml:id="beg0073002" n="0073002"/>言<anchor xml:id="end0073002"/>。其五義中菩萨法。而建立故 <lb n="0073b29" ed="T"/>等。虽所摄付皆菩萨法。然其行相。各有差 <pb n="0073c" xml:id="T85.2735.0073c" ed="T"/> <lb n="0073c01" ed="T"/>别。谓各六种。第一義故。且护念中六种義 <lb n="0073c02" ed="T"/>者。一时。二差别。三高大。四牢固。五普遍。 <lb n="0073c03" ed="T"/>六异相。所言时者。显菩萨法。是二世勝得。 <lb n="0073c04" ed="T"/>现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073003" n="0073003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073003" n="0073003"/><anchor xml:id="beg0073003" n="0073003"/>世<anchor xml:id="end0073003"/>安乐。当<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073004" n="0073004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073004" n="0073004"/><anchor xml:id="beg0073004" n="0073004"/>来<anchor xml:id="end0073004"/>利益故。言差别者。显菩萨 <lb n="0073c05" ed="T"/>法。是超<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073005" n="0073005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073005" n="0073005"/><anchor xml:id="beg0073005" n="0073005"/>过<anchor xml:id="end0073005"/>勝。不同世间二乘法故。言高大 <lb n="0073c06" ed="T"/>者。显菩萨法。是最上勝。非馀护念所能及故。 <lb n="0073c07" ed="T"/>言牢固者。显护念法。是究竟勝。乃至成<persName>佛</persName>。非 <lb n="0073c08" ed="T"/>可捨故。言普遍者。显护念法。是廣大勝。问 <lb n="0073c09" ed="T"/>护念者。诚二利故。言异相者。显护念法。是 <lb n="0073c10" ed="T"/>淸净勝。异于地处未净法故。言付嘱中六种 <lb n="0073c11" ed="T"/>義者。一入处。二法尔得。三转教。四不失。五 <lb n="0073c12" ed="T"/>大悲。六尊重。云何入处。为<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_add_0073c1201" n="0073c1201"/><anchor xml:id="beg0073c1201" n="0073c1201"/>以<anchor xml:id="end0073c1201"/>法付嘱。根 <lb n="0073c13" ed="T"/>熟与未熟。作入学故。云何法尔得。谓根熟 <lb n="0073c14" ed="T"/>者。得<persName>佛</persName>付嘱。于未熟者。法尔摄故。云何转 <lb n="0073c15" ed="T"/>教。谓现以法付嘱根熟。令其转教根未熟故。 <lb n="0073c16" ed="T"/>此三如次。即是後三。云何入处。而名不失。 <lb n="0073c17" ed="T"/>谓前根熟。作入处故。不失而化。应时摄引。 <lb n="0073c18" ed="T"/>令根未熟。不失行故。云何法尔得。名为<anchor xml:id="nkr_note_add_0073c1801" n="0073c1801"/><anchor xml:id="beg0073c1801" n="0073c1801"/>大<anchor xml:id="end0073c1801"/>悲。 <lb n="0073c19" ed="T"/>得付嘱者。于未熟人。法尔生悲。又由悲故。 <lb n="0073c20" ed="T"/>于未熟人。法尔摄故。云何转教。而名尊重。 <lb n="0073c21" ed="T"/>谓<persName>佛</persName>付嘱。令其转教。由尊重<persName>佛</persName>。及尊重教。 <lb n="0073c22" ed="T"/>于未熟人。能转教故。由<persName>佛</persName>最勝护念力故。乃 <lb n="0073c23" ed="T"/>令根熟诸菩萨等。得智慧力。成就<persName>佛</persName>法。得 <lb n="0073c24" ed="T"/>教化力。成熟众生。初即大智。後即大悲。得 <lb n="0073c25" ed="T"/>此二身。固于<persName>佛</persName>行。故<persName>佛</persName>付嘱。名故善巧。 <lb n="0073c26" ed="T"/>由其最勝。付嘱力故。令根未熟。诸菩萨等。 <lb n="0073c27" ed="T"/>于已修得大乘行愿。而不退失。于未修得大 <lb n="0073c28" ed="T"/>乘行愿。而能进求。故<persName>佛</persName>付嘱。亦名善巧。故 <lb n="0073c29" ed="T"/>天亲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073006" n="0073006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073006" n="0073006"/><anchor xml:id="beg0073006" n="0073006"/>论<anchor xml:id="end0073006"/>颂此義云。</p> <pb n="0074a" xml:id="T85.2735.0074a" ed="T"/> <lb n="0074a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0074a0101"><l>巧护義应知</l><l>加彼身同行</l> <lb n="0074a02" ed="T"/><l>不退得未得</l><l>是名善付嘱</l></lg> <lb n="0074a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0074a0301">经。<persName>世尊</persName>至降伏其心 赞曰。次下第二发起 <lb n="0074a04" ed="T"/>行相。于中有三。初善现发问。次<persName>如来</persName>印发。 <lb n="0074a05" ed="T"/>三善现敬承。此初也。言行相者。谓即般<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074001" n="0074001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074001" n="0074001"/><anchor xml:id="beg0074001" n="0074001"/>若<anchor xml:id="end0074001"/>。 <lb n="0074a06" ed="T"/>行谓行解。所修行法。相谓体相。所行相状。 <lb n="0074a07" ed="T"/>即行所住。其所修行。能住修伏般若行相。 <lb n="0074a08" ed="T"/>善现创为启发。<persName>如来</persName>重垂印发。由斯廣说。 <lb n="0074a09" ed="T"/>行所住中。所修智慧。名发起行相。即因 <lb n="0074a10" ed="T"/>问而许宣。亦因许而廣说。故问及许。俱发 <lb n="0074a11" ed="T"/>起焉。此文三节。初标所为。善现所问。非自 <lb n="0074a12" ed="T"/>有疑。为善男子善女人故。次彰问本。谓因 <lb n="0074a13" ed="T"/>发心。而为发问。若不发心。不为问故。阿之 <lb n="0074a14" ed="T"/>言无。耨多罗言上。三藐言正。三者言等。 <lb n="0074a15" ed="T"/>菩提云觉。总云无上正等觉。谓显诸<persName>佛</persName>三身 <lb n="0074a16" ed="T"/>觉智。起因三乘故。言无上。離二邪障。故谓 <lb n="0074a17" ed="T"/>之正。遍达真俗。故称为等。<anchor xml:id="nkr_note_add_0074a1701" n="0074a1701"/><anchor xml:id="beg0074a1701" n="0074a1701"/>成<anchor xml:id="end0074a1701"/>无上觉。二 <lb n="0074a18" ed="T"/>处明之。无上正觉即正体智。无上遍觉。即 <lb n="0074a19" ed="T"/>後得智。诸释有此开合异故。若人发心。求 <lb n="0074a20" ed="T"/>此菩提。故言发阿耨多罗三藐三菩提心。後 <lb n="0074a21" ed="T"/>正申所问。即应住等。此问意云。善男子等 <lb n="0074a22" ed="T"/>发心。求此最勝菩提。必有所修。及有所断。 <lb n="0074a23" ed="T"/>安住何行。而成修行。降伏何障。使行淸净。 <lb n="0074a24" ed="T"/>由斯当得所求菩提。修觉所要。故申二问。然 <lb n="0074a25" ed="T"/>修行中。有初後位。初住加行。後正修行。故 <lb n="0074a26" ed="T"/>馀本经。开为三问。谓云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074002" n="0074002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074002" n="0074002"/><anchor xml:id="beg0074002" n="0074002"/>何<anchor xml:id="end0074002"/>住。云何修行。云 <lb n="0074a27" ed="T"/>何降伏。即发心者。求<persName>佛</persName>果时。安住何心。修 <lb n="0074a28" ed="T"/>行何行。若有障垢。云何降伏。馀经以其初 <lb n="0074a29" ed="T"/>後位。别开住为二。即有三问。此经以其同 <pb n="0074b" xml:id="T85.2735.0074b" ed="T"/> <lb n="0074b01" ed="T"/>所修。故合为一住。故唯二问。故此彼本。亦 <lb n="0074b02" ed="T"/>不相违。由此诸论。依三问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074003" n="0074003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074003" n="0074003"/><anchor xml:id="beg0074003" n="0074003"/>解。故无著论。释 <lb n="0074b03" ed="T"/>三问<anchor xml:id="end0074003"/>云。彼应住者。谓欲愿也。欲谓希求。 <lb n="0074b04" ed="T"/>愿谓思念。凡欲修行。先住欲愿。希求思念。方 <lb n="0074b05" ed="T"/>修得故。即发心者。欲修行时。云何住于欲愿 <lb n="0074b06" ed="T"/>心也。彼应修行者。相应三摩钵帝时也。三摩 <lb n="0074b07" ed="T"/>钵帝。此云等至。即无分别等持真定。由修 <lb n="0074b08" ed="T"/>此定。发生般若。即发心者。正修行时。云 <lb n="0074b09" ed="T"/>何修行此三昧也。云何降伏者。折伏散时也。 <lb n="0074b10" ed="T"/>若有散乱。执著心生。如实觉悟。令不得起。 <lb n="0074b11" ed="T"/>即伏执著散乱之心。令还入定。名降伏心。即 <lb n="0074b12" ed="T"/>发心者。若时散乱执著心生。云何降伏。即 <lb n="0074b13" ed="T"/>由三问。显发三道。初成摄道。摄取众生。诚 <lb n="0074b14" ed="T"/>加行持。成摄生戒。摄取化身。恩德因故。次 <lb n="0074b15" ed="T"/>成熟道。修成<persName>佛</persName>法大圆满持。成善法戒。及 <lb n="0074b16" ed="T"/>成报身。智德因故。後不失道。折伏烦恼。不 <lb n="0074b17" ed="T"/>起诸通。使行淸净。为律仪戒。成其法身。断 <lb n="0074b18" ed="T"/>德因故。修学所要。不过此三。故为三问不 <lb n="0074b19" ed="T"/>增不减。其功德施论。所释三问意。乃令经 <lb n="0074b20" ed="T"/>意问答乖违。既非应理。此中不叙。问般若 <lb n="0074b21" ed="T"/>深宗。正被菩萨。何故大人缄默。而小圣问 <lb n="0074b22" ed="T"/>耶。由此论云。何故上座须菩提问耶。答。般 <lb n="0074b23" ed="T"/>若以无相为宗。善现以解空成德。现冥至理。 <lb n="0074b24" ed="T"/>可以对扬将欲引摄声闻。及以进持菩萨。由 <lb n="0074b25" ed="T"/>斯善现而发问焉。如众成就所说之相。是故 <lb n="0074b26" ed="T"/>论云。有六因缘。若二乘者。于大乘中。恐自 <lb n="0074b27" ed="T"/>无分。怀犹豫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074004" n="0074004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074004" n="0074004"/><anchor xml:id="beg0074004" n="0074004"/>故<anchor xml:id="end0074004"/>者。便得断疑向大乘故。初 <lb n="0074b28" ed="T"/>心菩萨。乐著福德。于无相教。心未成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074005" n="0074005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074005" n="0074005"/><anchor xml:id="beg0074005" n="0074005"/>熟<anchor xml:id="end0074005"/>。闻 <lb n="0074b29" ed="T"/>多福德。起信解故。虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074006" n="0074006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074006" n="0074006"/><anchor xml:id="beg0074006" n="0074006"/>得<anchor xml:id="end0074006"/>已定信心得成熟。 <pb n="0074c" xml:id="T85.2735.0074c" ed="T"/> <lb n="0074c01" ed="T"/>然于二执。未入二空。便励其心。住真理故。 <lb n="0074c02" ed="T"/>虽得勝理。能不自轻。而乐住寂。便能受持。 <lb n="0074c03" ed="T"/>有勝福资。不退转故。虽已进修。顺<persName>佛</persName>摄受。然 <lb n="0074c04" ed="T"/>未真证。尙取相者。便能证悟。极庆慰故。虽能 <lb n="0074c05" ed="T"/>证悟。乐观法流。弘教利生。未能发起。便于现 <lb n="0074c06" ed="T"/>当。能久传故。然此六因。或略为四。合第六因 <lb n="0074c07" ed="T"/>入前五中。即是前五所学法故。合第二三。同 <lb n="0074c08" ed="T"/>名摄受。信解甚深。皆称理故。是故论言。疑者 <lb n="0074c09" ed="T"/>令见乐福。已熟而摄受故。得不轻贱者。令精 <lb n="0074c10" ed="T"/>勤心故。已净心者。令欢喜故。</p> <lb n="0074c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0074c1101">经。<persName>佛</persName>言善哉至嘱诸菩萨 赞曰。次下<persName>如来</persName>印 <lb n="0074c12" ed="T"/>发。于中有三。初明证印。次敕听许宣。後正发 <lb n="0074c13" ed="T"/>起。此初也。重言善哉。智度论云。此显<persName>佛</persName>喜之 <lb n="0074c14" ed="T"/>极甚也。善现所陈有其二意。一所赞称德。护 <lb n="0074c15" ed="T"/>念付嘱。称<persName>佛</persName>德故。既因歎<persName>佛</persName>。兼显经宗。种姓 <lb n="0074c16" ed="T"/>不断。意趣玄远实为善哉二所问称根位。修 <lb n="0074c17" ed="T"/>降伏摄诸行尽。称大根姓所应。希学发起行 <lb n="0074c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0074007" n="0074007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074007" n="0074007"/><anchor xml:id="beg0074007" n="0074007"/>行<anchor xml:id="end0074007"/>之相状。故亦为善哉。由所赞问。称德称 <lb n="0074c19" ed="T"/>根。深善其辞。故重赞印。印述等文。文易可解。</p> <lb n="0074c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0074c2001">经。汝今谛听当为汝说 赞曰。此敕听许宣 <lb n="0074c21" ed="T"/>也。汝今<anchor xml:id="nkr_note_add_0074c2101" n="0074c2101"/><anchor xml:id="beg0074c2101" n="0074c2101"/>谛听<anchor xml:id="end0074c2101"/>。即是敕听。当为汝说。即是许 <lb n="0074c22" ed="T"/>宣。谛谓审谛。显離三失。谓即散乱轻慢顚 <lb n="0074c23" ed="T"/>倒。如次犹如覆漏秽器。而即能生三种功德。 <lb n="0074c24" ed="T"/>谓闻思修。勝三慧也。由此方堪听受正法。故 <lb n="0074c25" ed="T"/>智度论所说偈云。听者端示如饥渴一心。入 <lb n="0074c26" ed="T"/>于语義中。闻法踊跃心悲喜。如是之人可为 <lb n="0074c27" ed="T"/>说。故先敕听。方复许宣。</p> <lb n="0074c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0074c2801">经。善男子至降伏其心 赞曰。此正发起也。 <lb n="0074c29" ed="T"/>言如是者。指陈控引。我当为汝。委细宣说。如 <pb n="0075a" xml:id="T85.2735.0075a" ed="T"/> <lb n="0075a01" ed="T"/>是注心。修行降伏。既为控引行所住文故。说 <lb n="0075a02" ed="T"/>此文为正发起。</p> <lb n="0075a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0075a0301">经。唯然<persName>世尊</persName>愿乐欲闻 赞曰。此善现敬承 <lb n="0075a04" ed="T"/>也。唯然者。敬诺之辞。愿乐者。喜承之意。既 <lb n="0075a05" ed="T"/>蒙敕听。未可安然。况复许宣。寧得缄默。故 <lb n="0075a06" ed="T"/>申唯诺承。奉尊言故。十地论乐法偈云。如 <lb n="0075a07" ed="T"/>渴思冷水。如饥思美食。如病思良药。如众 <lb n="0075a08" ed="T"/>蜂依蜜。我等亦如是。愿闻甘露法。善现亦 <lb n="0075a09" ed="T"/>尔。言愿乐等。</p> <lb n="0075a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0075a1001">经。<persName>佛</persName>告须菩提至降伏其心 赞曰。次下第 <lb n="0075a11" ed="T"/>三行所住处。是前所发住心。修行降伏三种。 <lb n="0075a12" ed="T"/>别修行相云总所依。道理处所。名行所住 <lb n="0075a13" ed="T"/>处。谓依此中历行别明。廣分十八所应住法。 <lb n="0075a14" ed="T"/>文義相摄。勒为八种。以行就位。略束为三。 <lb n="0075a15" ed="T"/>言十八者。一发心。如经<persName>佛</persName>告须菩提。至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075001" n="0075001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075001" n="0075001"/><anchor xml:id="beg0075001" n="0075001"/>即 <lb n="0075a16" ed="T"/>非菩提至<anchor xml:id="end0075001"/>即非菩萨。二波罗相应行。如经复 <lb n="0075a17" ed="T"/>次须菩提。至如所教住。三欲得色身。如经 <lb n="0075a18" ed="T"/>须菩提于意云何。至即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075002" n="0075002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075002" n="0075002"/><anchor xml:id="beg0075002" n="0075002"/>非菩萨<anchor xml:id="end0075002"/>见<persName>如来</persName>。四 <lb n="0075a19" ed="T"/>欲得法身。曲分为三。初言说法身。如经须 <lb n="0075a20" ed="T"/>菩提白<persName>佛</persName>言<persName>世尊</persName>。至何况非法。次智相法身。 <lb n="0075a21" ed="T"/>如经须菩提于意云何。至而有差别。後福相 <lb n="0075a22" ed="T"/>法身。如经须菩提于意云何。至即非<persName>佛</persName>法五 <lb n="0075a23" ed="T"/>修德勝中无慢。如经须菩提须陀桓。至阿兰 <lb n="0075a24" ed="T"/>那行。六不離<persName>佛</persName>出时。如经<persName>佛</persName>告须菩提。至 <lb n="0075a25" ed="T"/>无所得。七愿净<persName>佛</persName>土。如经须菩提于意云 <lb n="0075a26" ed="T"/>何。至而生其心。八成熟众生。如经须菩提 <lb n="0075a27" ed="T"/>譬如。至是名大身。九远離随顺外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075003" n="0075003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075003" n="0075003"/><anchor xml:id="beg0075003" n="0075003"/>道<anchor xml:id="end0075003"/>论散 <lb n="0075a28" ed="T"/>乱。如经须菩提如恒河中。至<persName>如来</persName>无所说。 <lb n="0075a29" ed="T"/>十色及众生身<anchor xml:id="nkr_note_add_0075a2901" n="0075a2901"/><anchor xml:id="beg0075a2901" n="0075a2901"/>抟<anchor xml:id="end0075a2901"/>取中观破相应行。如经须 <pb n="0075b" xml:id="T85.2735.0075b" ed="T"/> <lb n="0075b01" ed="T"/>菩提于意云何。至是名世界。十一供养给 <lb n="0075b02" ed="T"/>侍<persName>如来</persName>。如经须菩提可以三十二相。至是名 <lb n="0075b03" ed="T"/>三十二相。十二远離利养及疲乏热恼故。不 <lb n="0075b04" ed="T"/>起精进及退失。如经须菩提若善男子。至是 <lb n="0075b05" ed="T"/>名第一波罗蜜。十三忍苦。如经须菩提忍辱 <lb n="0075b06" ed="T"/>波罗蜜。至见种种色。十四離寂静味。如经 <lb n="0075b07" ed="T"/>须菩提当来之世。至执果亦不可思议。十五 <lb n="0075b08" ed="T"/>于证道时離喜动。如经尔时须菩提。至三 <lb n="0075b09" ed="T"/>菩提者。十六求教授。如经须菩提于意云 <lb n="0075b10" ed="T"/>何。至是名一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075004" n="0075004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075004" n="0075004"/><anchor xml:id="beg0075004" n="0075004"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0075004"/>法。十七证道。如经须菩 <lb n="0075b11" ed="T"/>提譬如人身长大。至无众生无寿者。十八上 <lb n="0075b12" ed="T"/>求<persName>佛</persName>地。已下文是。于中分为六种具足。一 <lb n="0075b13" ed="T"/>国土净。如经须菩提若菩萨作是言。至说名 <lb n="0075b14" ed="T"/>真实菩萨。二无上见智净。如经须菩提于意 <lb n="0075b15" ed="T"/>云何。至<persName>如来</persName>说得福多。三随形好身。如经 <lb n="0075b16" ed="T"/>须菩提<persName>佛</persName>可以具足色身见不。至是名具足 <lb n="0075b17" ed="T"/>色身。四相者如经须菩提<persName>如来</persName>可以具足诸 <lb n="0075b18" ed="T"/>相见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075005" n="0075005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075005" n="0075005"/><anchor xml:id="beg0075005" n="0075005"/>不<anchor xml:id="end0075005"/>。至是名诸相具足。五语<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075006" n="0075006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075006" n="0075006"/><anchor xml:id="beg0075006" n="0075006"/>语<anchor xml:id="end0075006"/>具足。如 <lb n="0075b19" ed="T"/>经须菩提汝勿谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075007" n="0075007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075007" n="0075007"/><anchor xml:id="beg0075007" n="0075007"/><persName>如来</persName><anchor xml:id="end0075007"/>。至是名说法。六种 <lb n="0075b20" ed="T"/>心具足。已下文是。于中复开有六种心。一 <lb n="0075b21" ed="T"/>念处。经阙此文。馀本即有。谓彼非众生非 <lb n="0075b22" ed="T"/>不众生等。至下当知。二正觉。如经须菩提 <lb n="0075b23" ed="T"/>白<persName>佛</persName>言。至名善法。三施设大利法。如经须 <lb n="0075b24" ed="T"/>菩提若三千大千。至即非凡夫。四摄取法身。 <lb n="0075b25" ed="T"/>如经须菩提于意云何。至不可以具足相故 <lb n="0075b26" ed="T"/>得阿耨菩提。五不住生死涅槃。如经须菩提 <lb n="0075b27" ed="T"/>汝若作是念。至说不受福德。六行住净已下 <lb n="0075b28" ed="T"/>文是。于中显有三行住净。一威仪。如经须 <lb n="0075b29" ed="T"/>菩提若有人。至故名<persName>如来</persName>。二破名色身自在。 <pb n="0075c" xml:id="T85.2735.0075c" ed="T"/> <lb n="0075c01" ed="T"/>如经须菩提若有善男子。至是名法相。三不 <lb n="0075c02" ed="T"/>染。已下文是。于中显有二种不染。一说法。 <lb n="0075c03" ed="T"/>如经须菩提若有人。至如如不动。二流转。 <lb n="0075c04" ed="T"/>如经何以故。至应作如是观。文義相摄。勒 <lb n="0075c05" ed="T"/>为八者。一摄住处。即前发心。于此文中。摄 <lb n="0075c06" ed="T"/>取菩提心。摄取众生故。二波罗蜜净。即前 <lb n="0075c07" ed="T"/>波罗蜜相应行。由无相智。与行相应。得淸 <lb n="0075c08" ed="T"/>净故。三欲住处。合前三四色身法身。皆是 <lb n="0075c09" ed="T"/>所求<persName>佛</persName>果身故。四離障碍。合前十二。总为 <lb n="0075c10" ed="T"/>一住。始从第五修道得勝。乃至十六求教授。 <lb n="0075c11" ed="T"/>文皆能離彼所除障故。五净心。即前证道。由 <lb n="0075c12" ed="T"/>证道时净心故。六究竟。即前上求。是所上 <lb n="0075c13" ed="T"/>求究竟果故。第七廣大。第八甚深。是前十 <lb n="0075c14" ed="T"/>八住处通義。皆有廣大甚深行故。以行就位。 <lb n="0075c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0075008" n="0075008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075008" n="0075008"/><anchor xml:id="beg0075008" n="0075008"/>束<anchor xml:id="end0075008"/>为三者。一信行地。即十八中。前十六住。 <lb n="0075c16" ed="T"/>皆是地前所依行故。二净心地。即第十七证 <lb n="0075c17" ed="T"/>道住处。是无满心所依位故。三<persName>如来</persName>地。即 <lb n="0075c18" ed="T"/>第十八上求<persName>佛</persName>地。求<persName>如来</persName>果所依地故。虽以 <lb n="0075c19" ed="T"/>廣略三种料经。然今且依三地料判。依位起 <lb n="0075c20" ed="T"/>行。宽摄狭故。行所住总分三地。信行地中。 <lb n="0075c21" ed="T"/>分之为四。即八住中。前四住处。以信行地三 <lb n="0075c22" ed="T"/>十心中。皆有发心修行求果。離障四行。无不 <lb n="0075c23" ed="T"/>起故。若依无著。十八住处。住处文中。皆 <lb n="0075c24" ed="T"/>答三问。若依天亲。别以三文。单答三问。馀 <lb n="0075c25" ed="T"/>皆断疑。经文是一而论异者。一会之中。根 <lb n="0075c26" ed="T"/>有利钝。乐有廣略。行有定散。障有执疑。是 <lb n="0075c27" ed="T"/>故圣教。云有单重。義有横竖。理有隐显。治 <lb n="0075c28" ed="T"/>有破遣。由斯二论。各據一明。具显深宗。不 <lb n="0075c29" ed="T"/>相乖背。无著第一发心住处。即是天亲答 <pb n="0076a" xml:id="T85.2735.0076a" ed="T"/> <lb n="0076a01" ed="T"/>住问。文显以四心而明所住。一廣大利益 <lb n="0076a02" ed="T"/>心。谓能遍缘一切众生。而起悲心。思拔其 <lb n="0076a03" ed="T"/>苦。由无所拣。名平等恩。二第一利益心。谓 <lb n="0076a04" ed="T"/>起慈心。恩与其乐。令得涅槃第一乐果。由 <lb n="0076a05" ed="T"/>唯与此。名不施恩。三常利益心。離众生相。 <lb n="0076a06" ed="T"/>不取度相。而常喜庆一切众生。由心无著。 <lb n="0076a07" ed="T"/>名善意恩。四不顚倒利益心。不见我人寿者 <lb n="0076a08" ed="T"/>等。相无心住相平等捨相。由无妄取。名真 <lb n="0076a09" ed="T"/>实恩。正是菩萨所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076001" n="0076001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076001" n="0076001"/><anchor xml:id="beg0076001" n="0076001"/>应<anchor xml:id="end0076001"/>住处故。明四心而答 <lb n="0076a10" ed="T"/>住问。若依无著。此及诸住。皆显三義。而答 <lb n="0076a11" ed="T"/>三義。言三義者。一七義句。二八住处。三 <lb n="0076a12" ed="T"/>即五義。七義句者。文如前列。前六正所明 <lb n="0076a13" ed="T"/>宗。第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076002" n="0076002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076002" n="0076002"/><anchor xml:id="beg0076002" n="0076002"/>七<anchor xml:id="end0076002"/>释经名字。此一義句题中已显。就 <lb n="0076a14" ed="T"/>前六中。初三别配经文。其義句相。已随文 <lb n="0076a15" ed="T"/>释。後三住处。通義诸住。皆有能治能证所 <lb n="0076a16" ed="T"/>依地故。就後三中。对治显行相为能治。不 <lb n="0076a17" ed="T"/>失显行相为能证。正是诸住所应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076003" n="0076003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076003" n="0076003"/><anchor xml:id="beg0076003" n="0076003"/>住<anchor xml:id="end0076003"/>修降伏 <lb n="0076a18" ed="T"/>之法地。是此二法之别位。而无别体。不離 <lb n="0076a19" ed="T"/>此故。对治有二。一邪行。二共见正行。若生 <lb n="0076a20" ed="T"/>起心。我能如是行。如是行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076004" n="0076004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076004" n="0076004"/><anchor xml:id="beg0076004" n="0076004"/>是<anchor xml:id="end0076004"/>名为邪行。菩 <lb n="0076a21" ed="T"/>萨虽行。不生心故。若谓对治。此邪行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076005" n="0076005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076005" n="0076005"/><anchor xml:id="beg0076005" n="0076005"/>故<anchor xml:id="end0076005"/>。虽 <lb n="0076a22" ed="T"/>行诸行。不作行相。此即名为邪行对治。虽 <lb n="0076a23" ed="T"/>名正行。仍犹二见。谓能如是不住行。不住 <lb n="0076a24" ed="T"/>行与见俱。名共见正行。为離此见。行不行 <lb n="0076a25" ed="T"/>相皆应不住。即名共见正行对治。若有二 <lb n="0076a26" ed="T"/>见障无相心。虽行诸行。不称般若。故诸住 <lb n="0076a27" ed="T"/>处。皆应住修此对治道。而降伏之。不失是 <lb n="0076a28" ed="T"/>離增损二边。谓一切法皆归二谛。一者俗谛。 <lb n="0076a29" ed="T"/>因缘假有。二者真谛。无自性故空。如是二 <pb n="0076b" xml:id="T85.2735.0076b" ed="T"/> <lb n="0076b01" ed="T"/>谛。其体不异。俗即真故。有而非有。真即俗 <lb n="0076b02" ed="T"/>故。空而不空。非有非空。是中道理。若执 <lb n="0076b03" ed="T"/>法有。是增益边。若执法无。是损减边。離此二 <lb n="0076b04" ed="T"/>边。是真般若。故诸住处。皆应住修降二边。心 <lb n="0076b05" ed="T"/>不失中道。次八处住者。有文有義。已如前 <lb n="0076b06" ed="T"/>列。前六别配经文。後二住处。通義廣大。甚深 <lb n="0076b07" ed="T"/>通是诸住。住心修行降伏处故。度一切众生。 <lb n="0076b08" ed="T"/>修一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076006" n="0076006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076006" n="0076006"/><anchor xml:id="beg0076006" n="0076006"/>切<anchor xml:id="end0076006"/>善法。離一切诸相。名廣大行。虽行 <lb n="0076b09" ed="T"/>廣大之行。不见能行之相。由证真空甚深理 <lb n="0076b10" ed="T"/>故。行亦甚深。名甚深行。後五義者。一依義。 <lb n="0076b11" ed="T"/>即诸住处所对治法。谓不住修降伏等障。依 <lb n="0076b12" ed="T"/>此所断方说能治。住心修行降伏行故。所治 <lb n="0076b13" ed="T"/>者名为依義。二说相。即一住处。能所断证。 <lb n="0076b14" ed="T"/>依義摄持。安立显现所有文義。名所说相。三 <lb n="0076b15" ed="T"/>摄持。即诸住处。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076007" n="0076007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076007" n="0076007"/><anchor xml:id="beg0076007" n="0076007"/>欲<anchor xml:id="end0076007"/>愿住心。凡欲修行。初生 <lb n="0076b16" ed="T"/>欲愿。修行降伏。勝行方成。即摄後行以令生。 <lb n="0076b17" ed="T"/>持後行令不退。故说欲愿。亦为摄持。四安 <lb n="0076b18" ed="T"/>立。即诸住处。第一義谛。内证真理。名非安 <lb n="0076b19" ed="T"/>立。今以言说。而施说故。故说真如。名为 <lb n="0076b20" ed="T"/>安立。五显现。即诸住处。所修无相相应。定 <lb n="0076b21" ed="T"/>惠现量。显了证真如故。名为显了。折伏散 <lb n="0076b22" ed="T"/>心。亦是此摄。如尔焰境。制令住故。即初依 <lb n="0076b23" ed="T"/>義。是所断障。第四安立。是所证理。摄持 <lb n="0076b24" ed="T"/>显现。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076008" n="0076008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076008" n="0076008"/><anchor xml:id="beg0076008" n="0076008"/>能<anchor xml:id="end0076008"/>治行。前之三问。但问能治。就勝 <lb n="0076b25" ed="T"/>问故。影略问故。须<persName>佛</persName>廣答。具明三种。欲显 <lb n="0076b26" ed="T"/>断障证理修习。若有一时。必有馀故。前七 <lb n="0076b27" ed="T"/>義句。及八住处。通显住修降伏之处。今则 <lb n="0076b28" ed="T"/>别显断修证法故。说五義而答三问。如是三 <lb n="0076b29" ed="T"/>義。既遍诸住。此亦三義而答三问。于中有 <pb n="0076c" xml:id="T85.2735.0076c" ed="T"/> <lb n="0076c01" ed="T"/>二。初总标。後别显。此文初也。此中应言诸 <lb n="0076c02" ed="T"/>菩萨等应如是住降伏其心。擧终括始。但言 <lb n="0076c03" ed="T"/>降伏。谓应如是住其心等。即五義中。初依 <lb n="0076c04" ed="T"/>義也。显示所治不降等故。</p> <lb n="0076c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0076c0501">经。所有一切众生之类 赞曰。次下别显准 <lb n="0076c06" ed="T"/>天亲论。显别四心。即分为四。所有已下。名 <lb n="0076c07" ed="T"/>廣大心。我皆等者。名第一心。如是等者。名 <lb n="0076c08" ed="T"/>为常心。何以故下。不顚倒心。若依无著。显 <lb n="0076c09" ed="T"/>答三问。即分为三。初答住问。即前二心。 <lb n="0076c10" ed="T"/>次答修行。即前常心。後答降伏。即不顚倒 <lb n="0076c11" ed="T"/>心。初答住问。复分为二。初名愿所度之生。 <lb n="0076c12" ed="T"/>即廣大心。後欲愿。令生所得之果。即第一 <lb n="0076c13" ed="T"/>心。初中复二。初标擧。後差别。此初也。所 <lb n="0076c14" ed="T"/>言众生。有其三義。一众多念生。谓本一心。 <lb n="0076c15" ed="T"/>言无动念。而为无明所熏染故。五意意识。 <lb n="0076c16" ed="T"/>众多妄念生。而生起故。名曰众生。即此 <lb n="0076c17" ed="T"/>依于起信意解。二众多缘生。谓因五蕴。及 <lb n="0076c18" ed="T"/>十二处十八行等。众多因缘。而生起故。名 <lb n="0076c19" ed="T"/>曰众生。此即依于智度论解。三众多类生。谓 <lb n="0076c20" ed="T"/>有四生三界五趣。多生类故。名曰众生。此 <lb n="0076c21" ed="T"/>即依于无著意解。由初种种妄念生故。即有 <lb n="0076c22" ed="T"/>蕴等众多缘生。遂受趣等众多生类。始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076009" n="0076009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076009" n="0076009"/><anchor xml:id="beg0076009" n="0076009"/>终<anchor xml:id="end0076009"/>三 <lb n="0076c23" ed="T"/>義。名曰众生。今言一切遍擧此等。复言之类。 <lb n="0076c24" ed="T"/>意简非情。谓外道等邪教邪思念说草木名 <lb n="0076c25" ed="T"/>为众生。而<persName>佛</persName>教等不同于彼。具前三義。有情 <lb n="0076c26" ed="T"/>识者。方是<persName>佛</persName>教众生之类。</p> <lb n="0076c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0076c2701">经。若卵生至非无想 赞曰。次辨差别也。 <lb n="0076c28" ed="T"/>谓以三类。显生差别。卵生等者。受生别 <lb n="0076c29" ed="T"/>故。若有色等。依正别故。若有相等。境界 <pb n="0077a" xml:id="T85.2735.0077a" ed="T"/> <lb n="0077a01" ed="T"/>别故。受生别者。卵等异故。五蕴初起。名之 <lb n="0077a02" ed="T"/>为生。依声方出。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077001" n="0077001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077001" n="0077001"/><anchor xml:id="beg0077001" n="0077001"/>为<anchor xml:id="end0077001"/>卵生。含藏而起。名 <lb n="0077a03" ed="T"/>曰胎生。假润而兴曰湿生。无而忽有称化生。 <lb n="0077a04" ed="T"/>由内思业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077002" n="0077002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077002" n="0077002"/><anchor xml:id="beg0077002" n="0077002"/>外<anchor xml:id="end0077002"/>声胎脏湿润四缘。而蕴生起。于 <lb n="0077a05" ed="T"/>四缘中。卵生具四。胎生具三。湿生具二。化生 <lb n="0077a06" ed="T"/>唯一。谓内思业。藉缘多少。如是次第。以此 <lb n="0077a07" ed="T"/>四生。摄五趣者。如俱舍论颂此義云。人傍 <lb n="0077a08" ed="T"/>生具四。地狱及诸天。中有唯化生。鬼通胎 <lb n="0077a09" ed="T"/>化二。多少勝劣。如馀处明。依止差别。即身 <lb n="0077a10" ed="T"/>异也。身通五蕴及四蕴成。若具五蕴。而成 <lb n="0077a11" ed="T"/>身者。名为有色。即欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077003" n="0077003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077003" n="0077003"/><anchor xml:id="beg0077003" n="0077003"/>界<anchor xml:id="end0077003"/>二十处。色界十七 <lb n="0077a12" ed="T"/>处。皆有形质故。若唯四蕴而成身者。名为 <lb n="0077a13" ed="T"/>无色。则空处等。无色四天。厌色生彼。无 <lb n="0077a14" ed="T"/>形质故。虽有定果色。而无业果色。由此但 <lb n="0077a15" ed="T"/>名无色界耳。境界差别。即心异也。若有分 <lb n="0077a16" ed="T"/>别境界相者。名为有相。即欲界地。除睡闷 <lb n="0077a17" ed="T"/>位。下三静虑。第四静虑。除无想天。三无 <lb n="0077a18" ed="T"/>色全幷无粗境。心相分明。故约有境。名为 <lb n="0077a19" ed="T"/>有想。若都无境。名为无想。即第四禅。无 <lb n="0077a20" ed="T"/>想一天。诸外道等。计为涅槃。修行无想 <lb n="0077a21" ed="T"/>定。生彼天中。于五百劫。全无心相。不缘 <lb n="0077a22" ed="T"/>境界。故名为无想。若虽有境。而不分明。则彼 <lb n="0077a23" ed="T"/>心想。亦复昧劣。名非有想非无想也。谓有 <lb n="0077a24" ed="T"/>顶地以次。下地心心所法。而为所缘境。既 <lb n="0077a25" ed="T"/>微细心亦暗劣。不同于前诸有想地。心想分 <lb n="0077a26" ed="T"/>明。名非有想。亦不同前无想有情。全无心 <lb n="0077a27" ed="T"/>想。名非无想。谓此一天。虽无明想。而有暗 <lb n="0077a28" ed="T"/>想。是故双非。如是遍擧三类生者。意显普 <lb n="0077a29" ed="T"/>摄众生界尽。幷是欲愿所度之生。菩萨皆 <pb n="0077b" xml:id="T85.2735.0077b" ed="T"/> <lb n="0077b01" ed="T"/>以大慈之心。而当济渡。无所拣故。名廣大 <lb n="0077b02" ed="T"/>心。</p> <lb n="0077b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0077b0301">经。我皆度令入至灭度之 赞曰。此欲愿令 <lb n="0077b04" ed="T"/>生所得之果。即第一心。如前所说。三类众 <lb n="0077b05" ed="T"/>生。为生死苦之所煎迫。菩萨发心希求思 <lb n="0077b06" ed="T"/>念。皆愿度脱。与第一乐。第一乐者。即是涅 <lb n="0077b07" ed="T"/>槃。寂静殊勝。名为第一。希愿彼故。名第一 <lb n="0077b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0077004" n="0077004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077004" n="0077004"/><anchor xml:id="beg0077004" n="0077004"/>心<anchor xml:id="end0077004"/>。涅槃梵音。此云圆寂。圆谓圆满。具足三 <lb n="0077b09" ed="T"/>德故。寂谓寂静。异生死喧故。涅槃不同。有其 <lb n="0077b10" ed="T"/>四种。一自性淸净。谓诸众生本静心体。此 <lb n="0077b11" ed="T"/>体即是诸法真如。具恒沙德。常恒安乐。虽 <lb n="0077b12" ed="T"/>为二障之所覆染。在二生死处于轮迴。而亦 <lb n="0077b13" ed="T"/>不失本淸净性。其体本寂。故名涅槃。二有 <lb n="0077b14" ed="T"/>馀依。谓即真如。出烦恼障。此有三种。若 <lb n="0077b15" ed="T"/>二乘人。虽断烦恼。馀苦依身。犹未弃捨。若 <lb n="0077b16" ed="T"/>诸<persName>如来</persName>。虽无烦恼所感苦身。而有无满功德 <lb n="0077b17" ed="T"/>依身。虽实无苦。而有示现苦所依。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077005" n="0077005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077005" n="0077005"/><anchor xml:id="beg0077005" n="0077005"/>所依<anchor xml:id="end0077005"/>身 <lb n="0077b18" ed="T"/>皆名有馀。而障永寂。故名涅槃。三无馀依。 <lb n="0077b19" ed="T"/>谓即真如。出生死苦。此有二种。若二乘人。 <lb n="0077b20" ed="T"/>先断烦恼。<anchor xml:id="nkr_note_add_0077b2001" n="0077b2001"/><anchor xml:id="beg0077b2001" n="0077b2001"/>令<anchor xml:id="end0077b2001"/>捨分段粗苦之身。若诸<persName>如来</persName>。 <lb n="0077b21" ed="T"/>永離生死。是故皆得名无馀依。而苦永寂。 <lb n="0077b22" ed="T"/>故名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077006" n="0077006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077006" n="0077006"/><anchor xml:id="beg0077006" n="0077006"/>为<anchor xml:id="end0077006"/>涅槃。四无住处。谓即真如。出所知 <lb n="0077b23" ed="T"/>障。大悲般若。常所辅翼。由斯不住生死涅 <lb n="0077b24" ed="T"/>槃。利乐有情。穷未来际。用而常寂。故名涅 <lb n="0077b25" ed="T"/>槃。一切有情。皆有初一。二乘无学。容有前 <lb n="0077b26" ed="T"/>三。唯我<persName>世尊</persName>。可言具四。今无馀者。即前第 <lb n="0077b27" ed="T"/>三。離生死苦。永安乐故。言灭度者。灭障度 <lb n="0077b28" ed="T"/>苦。即灭二障。度二死苦。寂静安乐。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077007" n="0077007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077007" n="0077007"/><anchor xml:id="beg0077007" n="0077007"/>故<anchor xml:id="end0077007"/>名 <lb n="0077b29" ed="T"/>为灭度。唯得无馀。灭障度苦。故入无馀。而 <pb n="0077c" xml:id="T85.2735.0077c" ed="T"/> <lb n="0077c01" ed="T"/>灭度之。问。众生既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077008" n="0077008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077008" n="0077008"/><anchor xml:id="beg0077008" n="0077008"/>廣<anchor xml:id="end0077008"/>。六道类多。亦五乘 <lb n="0077c02" ed="T"/>性别。有缘无缘。可不可度。若一人而能遍 <lb n="0077c03" ed="T"/>救。则诸圣何置劬劳故。令皆入涅槃。此乃 <lb n="0077c04" ed="T"/>非所应。问。何故而愿此不可得義耶。答。菩 <lb n="0077c05" ed="T"/>萨发心。希成<persName>佛</persName>果。资乎福智。本乎慈悲愿 <lb n="0077c06" ed="T"/>行之兴。依坐以立。若有所弃。岂曰弘慈。凡 <lb n="0077c07" ed="T"/>起大心。皆无所拣。生所摄者。我皆度之。性 <lb n="0077c08" ed="T"/>类虽多。皆是生摄。但念普救。勝行剋成。度 <lb n="0077c09" ed="T"/>生无多。速自成<persName>佛</persName>。睹斯妙益。劝发其心。是 <lb n="0077c10" ed="T"/>故经言。我皆令入。若尔则是。意愿弘通。故 <lb n="0077c11" ed="T"/>知实理。非皆度尽。然应度者。亦通四生。其 <lb n="0077c12" ed="T"/>胎化生。多人夫摄。有色有想。或具身心。既 <lb n="0077c13" ed="T"/>非难处。可容灭度。卵湿二类。固则不然。既 <lb n="0077c14" ed="T"/>居难处。又未成熟。如何亦使入涅槃耶。答。 <lb n="0077c15" ed="T"/>若在难处。要待其时。若未成熟。而令成 <lb n="0077c16" ed="T"/>熟。已成熟者。而解脱之。皆入涅槃。亦何疑 <lb n="0077c17" ed="T"/>难。若尔涅槃言谚四种。足令灭苦。乐果昭 <lb n="0077c18" ed="T"/>宣。长言无馀。起非烦迂。答。但言涅槃。恐 <lb n="0077c19" ed="T"/>滥方便。凡夫外道。六行所成。未免沦迴。尙 <lb n="0077c20" ed="T"/>拘苦网。为简于彼。要擧无馀。是故不但言 <lb n="0077c21" ed="T"/>涅槃矣。若尔有馀。亦能灭障。既非方便。圣 <lb n="0077c22" ed="T"/>者方成。何故不言馀灭也 答。由三義故。不 <lb n="0077c23" ed="T"/>言有馀。一是共果故。有苦无苦。所依身者。 <lb n="0077c24" ed="T"/>皆共所得。解脱果故。二夙业得故。谓二乘 <lb n="0077c25" ed="T"/>者。要依故业。分限之身。而证得故。三<persName>佛</persName>说 <lb n="0077c26" ed="T"/>得故。谓近闻法。修行所得。苦依未灭。非究 <lb n="0077c27" ed="T"/>竟故。非如无馀。是其究竟。要无苦依。故业 <lb n="0077c28" ed="T"/>身尽。任运谢灭。而方证得。是故不说。令得 <lb n="0077c29" ed="T"/>有馀。若尔自性。即是真如。诸<persName>佛</persName>所师。众圣 <pb n="0078a" xml:id="T85.2735.0078a" ed="T"/> <lb n="0078a01" ed="T"/>所趣。何不令入自性涅槃。答。自性涅槃。众 <lb n="0078a02" ed="T"/>生本有。但未離障。尙处沦迴。众生无明。不 <lb n="0078a03" ed="T"/>能契悟真乐本有。失而不知。妄苦本空。得 <lb n="0078a04" ed="T"/>而不觉拔苦与乐。是曰慈悲。愿与本性。何 <lb n="0078a05" ed="T"/>所利益。况皆本有。岂愿与之。是故不愿与 <lb n="0078a06" ed="T"/>其自性。若尔菩萨。有大悲心。应愿与其最 <lb n="0078a07" ed="T"/>勝之果。何不愿与无住涅槃。答。无住涅槃。 <lb n="0078a08" ed="T"/>唯大乘有。而今般若。通被三乘。能辨声闻 <lb n="0078a09" ed="T"/>独觉<persName>佛</persName>地故。擧三乘通得之果。是故但说无 <lb n="0078a10" ed="T"/>馀涅槃。故亦不是<persName>佛</persName>无馀涅槃也。若尔不应 <lb n="0078a11" ed="T"/>名第一心。二乘无馀非第一故。答。对生死 <lb n="0078a12" ed="T"/>苦。亦名第一。希愿此故。名第一心。如摩诃 <lb n="0078a13" ed="T"/>萨初发心位。亦得此名。此亦尔故。即此无 <lb n="0078a14" ed="T"/>馀。是第一果。是诸众生。皆所应得。是故菩 <lb n="0078a15" ed="T"/>萨。发大慈悲。四生三界。一切众生。皆以无 <lb n="0078a16" ed="T"/>馀而令灭度。正是菩萨廣大之行。令一切生 <lb n="0078a17" ed="T"/>得灭度故。亦是菩萨。離损减边。能度众生 <lb n="0078a18" ed="T"/>不执空故。亦是欲愿能摄持心。摄持修伏度 <lb n="0078a19" ed="T"/>生行故。既是应住愿乐之心。故说此文。名答 <lb n="0078a20" ed="T"/>住问。</p> <lb n="0078a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0078a2101">经。如是灭度至得灭度者 赞曰。此常利益 <lb n="0078a22" ed="T"/>心。答修行问也。如是灭度者。牒前第一心。 <lb n="0078a23" ed="T"/>无量等者。牒前廣大心。三世言之则无量。 <lb n="0078a24" ed="T"/>十方求之乃无边。种类言之即无数。故言无 <lb n="0078a25" ed="T"/>数<anchor xml:id="nkr_note_add_0078a2501" n="0078a2501"/><anchor xml:id="beg0078a2501" n="0078a2501"/>无<anchor xml:id="end0078a2501"/>量无边等也。实无等者。释成常義。二论 <lb n="0078a26" ed="T"/>意云。由依无相相应定慧。观一切法。平等 <lb n="0078a27" ed="T"/>真如。生死涅槃本来不异。众生诸<persName>佛</persName>。性自 <lb n="0078a28" ed="T"/>无差。由妄想故。菩提为烦恼。若了悟也。生 <lb n="0078a29" ed="T"/>死即涅槃。由此言之。凡圣一如。众生我身。 <pb n="0078b" xml:id="T85.2735.0078b" ed="T"/> <lb n="0078b01" ed="T"/>实无别体。岂我身外。别有众生。由得如是 <lb n="0078b02" ed="T"/>同体大悲。他缚即我缚。他度即我度。由无 <lb n="0078b03" ed="T"/>彼此。不生劳倦。故能常度一切众生。如是 <lb n="0078b04" ed="T"/>皆因得无相定慧。悟无相理。此即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078001" n="0078001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078001" n="0078001"/><anchor xml:id="beg0078001" n="0078001"/>菩萨<anchor xml:id="end0078001"/>菩 <lb n="0078b05" ed="T"/>萨邪行对治。远離执著。我能度故。亦是远 <lb n="0078b06" ed="T"/>離增益之边。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078002" n="0078002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078002" n="0078002"/><anchor xml:id="beg0078002" n="0078002"/>执<anchor xml:id="end0078002"/>实有众生度故。亦名安 <lb n="0078b07" ed="T"/>立。第一義谛。第一義中。无生度故。亦则名为 <lb n="0078b08" ed="T"/>甚深之行。廣度众生。无度相故。亦名显现。二 <lb n="0078b09" ed="T"/>量显了。证真如理。无度相故。既为菩萨常利 <lb n="0078b10" ed="T"/>益心。亦即名为大喜无量。无相定慧。既有 <lb n="0078b11" ed="T"/>此能。是故菩萨。应如是修相应定慧无相之 <lb n="0078b12" ed="T"/>行。</p> <lb n="0078b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0078b1301">经。何以故至即非菩萨 赞曰。此不顚倒利 <lb n="0078b14" ed="T"/>益心。答降伏问。前令修行无相定慧。起同 <lb n="0078b15" ed="T"/>体相。而常度生。此恐散乱起顚倒心。取自 <lb n="0078b16" ed="T"/>他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078003" n="0078003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078003" n="0078003"/><anchor xml:id="beg0078003" n="0078003"/>相<anchor xml:id="end0078003"/>。故相为遮止。于此文中。有征有释。 <lb n="0078b17" ed="T"/>征之意者。何所以故。灭度众生。不取度相。 <lb n="0078b18" ed="T"/>释之意云。若有自他二相不亡。则于自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078004" n="0078004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078004" n="0078004"/><anchor xml:id="beg0078004" n="0078004"/>他<anchor xml:id="end0078004"/> <lb n="0078b19" ed="T"/>身。而起我相。亦于他身。起人等相。是有顚 <lb n="0078b20" ed="T"/>倒之心。寧得名为菩萨。既无同体悲智。岂 <lb n="0078b21" ed="T"/>能常度众生。且身本无我。<anchor xml:id="nkr_note_add_0078b2101" n="0078b2101"/><anchor xml:id="beg0078b2101" n="0078b2101"/>孰<anchor xml:id="end0078b2101"/>为能度。众生 <lb n="0078b22" ed="T"/>本空。何为所度。妄生取相。见自他耶。故净 <lb n="0078b23" ed="T"/>名云。譬如幻士。为幻人说法。当达是意。夫 <lb n="0078b24" ed="T"/>真菩萨者。一于自身。无其我相。二者于众 <lb n="0078b25" ed="T"/>生。離其法相。故能常度一切众生。汝<anchor xml:id="nkr_note_add_0078b2501" n="0078b2501"/><anchor xml:id="beg0078b2501" n="0078b2501"/>今<anchor xml:id="end0078b2501"/>发 <lb n="0078b26" ed="T"/>心。欲度众生。故应不起自身我相。亦不于 <lb n="0078b27" ed="T"/>他起人等相。若能如是。名真菩萨。方能济 <lb n="0078b28" ed="T"/>度一切众生。则是共见正行。对治远離我。 <lb n="0078b29" ed="T"/>能不住相故。亦即同前是显现。心除自他 <pb n="0078c" xml:id="T85.2735.0078c" ed="T"/> <lb n="0078c01" ed="T"/>相。了真如故。亦是所住不顚倒心。远離我等 <lb n="0078c02" ed="T"/>顚倒相故。又是菩萨大捨无量。能離自他。 <lb n="0078c03" ed="T"/>住平等故。離自他相。既有此能。菩萨应当 <lb n="0078c04" ed="T"/>如是降伏。勿起妄念而<anchor xml:id="nkr_note_add_0078c0401" n="0078c0401"/><anchor xml:id="beg0078c0401" n="0078c0401"/>有<anchor xml:id="end0078c0401"/>自他。若能如是菩 <lb n="0078c05" ed="T"/>萨则能摄菩提心。摄取众生。正是菩萨四利 <lb n="0078c06" ed="T"/>益心。别修行相之总住处。岂唯别答前之三 <lb n="0078c07" ed="T"/>问。及是总答云何住義。故天亲论。颂此義 <lb n="0078c08" ed="T"/>云。廣大第一常。其心不顚倒。利益深心住。 <lb n="0078c09" ed="T"/>此乘功德满。</p> <lb n="0078c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0078c1001">经。复次须菩提至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078005" n="0078005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078005" n="0078005"/><anchor xml:id="beg0078005" n="0078005"/>行<anchor xml:id="end0078005"/>于佈施 赞曰。次下 <lb n="0078c11" ed="T"/>第二明其修行八住处中。波罗蜜净。即十八 <lb n="0078c12" ed="T"/>中。波罗蜜相应行住处。前令发心以希<persName>佛</persName>果。 <lb n="0078c13" ed="T"/>次令修行为菩提因行。若不修果不成故。故 <lb n="0078c14" ed="T"/>说万行为圆满持。能持<persName>佛</persName>地圆满果故。若尔 <lb n="0078c15" ed="T"/>妙业八万四千。何故此中。但言其施。答。以 <lb n="0078c16" ed="T"/>施为万行之初。且粗而易习。况言包于六 <lb n="0078c17" ed="T"/>度。亦擧此而统馀。其義者何。施有三种。一 <lb n="0078c18" ed="T"/>资生施。谓以资财资彼生故。二无畏施。谓以 <lb n="0078c19" ed="T"/>慈爱令彼安故。三者法施。谓以善法济其苦 <lb n="0078c20" ed="T"/>故。以此三施。摄彼六度。初资生施。摄初施 <lb n="0078c21" ed="T"/>度。施彼资财资益彼故。次无畏施。摄彼戒 <lb n="0078c22" ed="T"/>忍。由持戒故。不损恼他。于菩萨所。未加恶 <lb n="0078c23" ed="T"/>者。知不行恶。不生<anchor xml:id="nkr_note_add_0078c2301" n="0078c2301"/><anchor xml:id="beg0078c2301" n="0078c2301"/>怖故<anchor xml:id="end0078c2301"/>。由忍辱故。能忍他 <lb n="0078c24" ed="T"/>害二菩萨者。知能忍耐。终无返报。亦不怖 <lb n="0078c25" ed="T"/>故。後善法施。摄进定慧。若为众生。说法 <lb n="0078c26" ed="T"/>之时。由精进故。不惮寒热。不告劳倦。常 <lb n="0078c27" ed="T"/>勤说法。由禅定故。不贪敬养。能善知心称 <lb n="0078c28" ed="T"/>根说法。由智慧故。解了于法。无有倒错。如 <lb n="0078c29" ed="T"/>实而说。既以三施。具包六度。施言通三。即 <pb n="0079a" xml:id="T85.2735.0079a" ed="T"/> <lb n="0079a01" ed="T"/>六度也。故天亲论。颂此義云。檀義摄于六。 <lb n="0079a02" ed="T"/>资生无畏法。此中一二三。是名修行住。由 <lb n="0079a03" ed="T"/>行如是六度行故。一一皆得二世果报。现在 <lb n="0079a04" ed="T"/>报恩。恭敬供养。当谓六度诸别异果。施得 <lb n="0079a05" ed="T"/>大财富。戒成大尊贵。忍招善眷属。进获果不 <lb n="0079a06" ed="T"/>绝。定感身无损。慧根利悦乐。然其修行。有其 <lb n="0079a07" ed="T"/>二种。若求此果。名住相行。不求此果。名不 <lb n="0079a08" ed="T"/>住行。若不求报。而行施者。便与七种最勝 <lb n="0079a09" ed="T"/>相应。既皆得彼。到<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079001" n="0079001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079001" n="0079001"/><anchor xml:id="beg0079001" n="0079001"/>彼<anchor xml:id="end0079001"/>岸名近成。此报远成 <lb n="0079a10" ed="T"/><persName>佛</persName>果。若求果报而行。行者心有垢故。行不 <lb n="0079a11" ed="T"/>精淳。既不得到彼岸名焉。感菩提极果。为 <lb n="0079a12" ed="T"/>遮住相之施。故令不住其心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079002" n="0079002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079002" n="0079002"/><anchor xml:id="beg0079002" n="0079002"/>又<anchor xml:id="end0079002"/>文中分二。 <lb n="0079a13" ed="T"/>初明不住行施。以答三问。後释此疑难。劝 <lb n="0079a14" ed="T"/>勉令修。初文复<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079003" n="0079003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079003" n="0079003"/><anchor xml:id="beg0079003" n="0079003"/>二<anchor xml:id="end0079003"/>。初明三不住施。答。其 <lb n="0079a15" ed="T"/>住问。後令不住于相。合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079004" n="0079004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079004" n="0079004"/><anchor xml:id="beg0079004" n="0079004"/>答<anchor xml:id="end0079004"/>修伏问。初中复 <lb n="0079a16" ed="T"/>二。初不住于法施。後不住六尘施。此初也。 <lb n="0079a17" ed="T"/>准馀本经。有三不住。是故诸论依三以解。三 <lb n="0079a18" ed="T"/>不住者。不住于事施。都无所住施。不住六 <lb n="0079a19" ed="T"/>尘施。初中事者。有其三義。谓于现生。自身 <lb n="0079a20" ed="T"/>体事。于彼资生。所施物事。于当来世。施 <lb n="0079a21" ed="T"/>物果事。若于现在。爱著自身。为存<anchor xml:id="nkr_note_add_0079a2101" n="0079a2101"/><anchor xml:id="beg0079a2101" n="0079a2101"/>己<anchor xml:id="end0079a2101"/>故。 <lb n="0079a22" ed="T"/>起不行障。设不获已而行施时。或复生苦。 <lb n="0079a23" ed="T"/>或复追悔。或由住著。求当物果。由此不成 <lb n="0079a24" ed="T"/>所求勝体。设得当果。而不圆常。为遮此故。 <lb n="0079a25" ed="T"/>是故经言。不住于事。应行佈施。既離三事。 <lb n="0079a26" ed="T"/>说此经文。是故三论。各明一義。下二不住。 <lb n="0079a27" ed="T"/>亦準此知。次下所住。有其二義。初住现 <lb n="0079a28" ed="T"/>在。报恩供养。成僻行障。为邪僻因。後住当 <lb n="0079a29" ed="T"/>来邪僻之果。此复有二。或无畏施。戒忍二 <pb n="0079b" xml:id="T85.2735.0079b" ed="T"/> <lb n="0079b01" ed="T"/>果。或除财<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079005" n="0079005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079005" n="0079005"/><anchor xml:id="beg0079005" n="0079005"/>施<anchor xml:id="end0079005"/>。馀五度果。皆是通别当来果 <lb n="0079b02" ed="T"/>故。若求此等。心既邪僻。名求异事。勝果不 <lb n="0079b03" ed="T"/>成。为遮此等。是故经言。都无所住应行布 <lb n="0079b04" ed="T"/>施。戒忍等果。不可别分。故总说言都无住 <lb n="0079b05" ed="T"/>也。财及五果。皆当果法。自身报恩。皆现在 <lb n="0079b06" ed="T"/>法资生。无畏皆世道法。是故此经总合两 <lb n="0079b07" ed="T"/>文。名为住法。既皆不住。故总说云。于法 <lb n="0079b08" ed="T"/>无住。虽与此本。作此道理。终成译主咸文 <lb n="0079b09" ed="T"/>妄耳。</p> <lb n="0079b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0079b1001">经。所谓不住至触法佈施 赞曰。此不住六 <lb n="0079b11" ed="T"/>尘施也。文言所谓。似释前标三不住施。文 <lb n="0079b12" ed="T"/>義既殊。前文非标。此亦非释。又是译者妄 <lb n="0079b13" ed="T"/>加文耳。此文亦通或总或别。六度所得。二 <lb n="0079b14" ed="T"/>世果报。二世之果。皆有二种。现二报者。外 <lb n="0079b15" ed="T"/>得供养世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079006" n="0079006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079006" n="0079006"/><anchor xml:id="beg0079006" n="0079006"/>间<anchor xml:id="end0079006"/>五尘乐。内成适悦现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079007" n="0079007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079007" n="0079007"/><anchor xml:id="beg0079007" n="0079007"/>法<anchor xml:id="end0079007"/>涅槃。 <lb n="0079b16" ed="T"/>当二报者。近得美妙五欲之乐。远得法身万 <lb n="0079b17" ed="T"/>德之果。此二世果。或通六度。或别法施之 <lb n="0079b18" ed="T"/>所成就。若求现当五尘果者。名住色等而 <lb n="0079b19" ed="T"/>行佈施。求现涅槃当法身者。名为住法而行 <lb n="0079b20" ed="T"/>佈施。若住此等而行施者。心不顺故。名倒 <lb n="0079b21" ed="T"/>行障。不契菩提名求异事。为遮此等。是故 <lb n="0079b22" ed="T"/>经言。不住色声香味触法佈施。经以粗细有 <lb n="0079b23" ed="T"/>殊。别开其色。论以宽狭有异。别释其法。经 <lb n="0079b24" ed="T"/>论开合理不相乖。为显如此三不住義故。天 <lb n="0079b25" ed="T"/>亲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079008" n="0079008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079008" n="0079008"/><anchor xml:id="beg0079008" n="0079008"/>论<anchor xml:id="end0079008"/>而说颂云。</p> <lb n="0079b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0079b2601"><l>自身及报恩</l><l>果报斯不著</l> <lb n="0079b27" ed="T"/><l>护存已不施</l><l>防求于异事</l></lg> <lb n="0079b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0079b2801">如是于三不住行施。正是菩萨邪行对治。以 <lb n="0079b29" ed="T"/>无所住。治住著故。亦是不失中道正行。不住 <pb n="0079c" xml:id="T85.2735.0079c" ed="T"/> <lb n="0079c01" ed="T"/>于相。而行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079009" n="0079009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079009" n="0079009"/><anchor xml:id="beg0079009" n="0079009"/>布<anchor xml:id="end0079009"/>施故。亦是廣大甚深二行。以 <lb n="0079c02" ed="T"/>无住心。行大行故。亦名依義。依所住著。显 <lb n="0079c03" ed="T"/>示无住能治法。故亦名说相。说一住处。所 <lb n="0079c04" ed="T"/>治阶治。而证相故。亦是欲愿能摄持行。摄持 <lb n="0079c05" ed="T"/>无住淸净行故。亦名安立。第一義谛。顺第 <lb n="0079c06" ed="T"/>一義无所住故。菩萨若时在散位中。应观如 <lb n="0079c07" ed="T"/>是。殊勝道理。应行如是三不住施。故天亲 <lb n="0079c08" ed="T"/>说答修行问。即是无相定前加行。菩萨欲入 <lb n="0079c09" ed="T"/>无相定慧。得成真实。无相施者。应如是住欲 <lb n="0079c10" ed="T"/>愿心也。故无著判为答住问。经有二意。论随 <lb n="0079c11" ed="T"/>一明。所显似殊。理极相顺。</p> <lb n="0079c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0079c1201">经。须菩提至不住于相 赞曰。此即合答修 <lb n="0079c13" ed="T"/>伏问也。一切诸法。其体皆空。何有施者受 <lb n="0079c14" ed="T"/>者财物。不应于中强生分别。起住著心。而 <lb n="0079c15" ed="T"/>行佈施。若能離相而行于施。行既淸净。心又 <lb n="0079c16" ed="T"/>称理。乃是共见正行。对治離住。不住取相 <lb n="0079c17" ed="T"/>心故。又是显现。不住于相。现量显了。证真 <lb n="0079c18" ed="T"/>如故。既达彼岸。当感菩提故。诸菩萨。应修 <lb n="0079c19" ed="T"/>无相相应定慧。而行佈施。勿起散心而住 <lb n="0079c20" ed="T"/>于相。由修定慧。能不住相。故无著说答修 <lb n="0079c21" ed="T"/>行问。若心散乱取相心生亦应如是。而为降 <lb n="0079c22" ed="T"/>伏。如尔涅槃境。不取于相。由于散住有取相 <lb n="0079c23" ed="T"/>心。应可降伏。是故两论。亦说此文。答降伏 <lb n="0079c24" ed="T"/>问。故天亲论障伏颂云。</p> <lb n="0079c25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0079c2501"><l>调伏彼事中</l><l>远離取相心</l> <lb n="0079c26" ed="T"/><l>及断种种疑</l><l>亦防生成心</l></lg> <lb n="0079c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0079c2701">上半显降伏義。释此经文。下半明断诸疑。释 <lb n="0079c28" ed="T"/>征已下文。然准无著。乃至下文。皆答三问。 <lb n="0079c29" ed="T"/>若天亲论。略答三问。下皆断疑。所以如是 <pb n="0080a" xml:id="T85.2735.0080a" ed="T"/> <lb n="0080a01" ed="T"/>两论异者。修行之人。有二种障。既生取相。 <lb n="0080a02" ed="T"/>或复<anchor xml:id="nkr_note_add_0080a0201" n="0080a0201"/><anchor xml:id="beg0080a0201" n="0080a0201"/>怀<anchor xml:id="end0080a0201"/>疑。由有疑故。不肯修行。由取相故。 <lb n="0080a03" ed="T"/>行非称实。然经为断。而起勝行。略答问而 <lb n="0080a04" ed="T"/>多断疑。令離执而行称真。廣答问而明正行。 <lb n="0080a05" ed="T"/>经文既有二意。论者各據一明。同契至真。共 <lb n="0080a06" ed="T"/>彰妙旨。天亲前来。已答问讫下净前義而断 <lb n="0080a07" ed="T"/>法疑。</p> <lb n="0080a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080a0801">经。何以故 赞曰。此下第二释此疑难。劝勉 <lb n="0080a09" ed="T"/>令修。于中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080001" n="0080001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080001" n="0080001"/><anchor xml:id="beg0080001" n="0080001"/>有<anchor xml:id="end0080001"/>二。先征後释。此征也。以诸菩 <lb n="0080a10" ed="T"/>萨心有相故。贪于福德。疑无相施功德是无。 <lb n="0080a11" ed="T"/>于无相行。心不堪乐。今<persName>佛</persName>将欲断彼疑心。堪 <lb n="0080a12" ed="T"/>乐修行无相行故。以彼疑情。而征问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080002" n="0080002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080002" n="0080002"/><anchor xml:id="beg0080002" n="0080002"/>之<anchor xml:id="end0080002"/>云。 <lb n="0080a13" ed="T"/>夫行施行为住福田。今令不住。何所以也。不 <lb n="0080a14" ed="T"/>存施相。岂有福乎。</p> <lb n="0080a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080a1501">经。若菩萨至不可思量 赞曰。下释疑情。于 <lb n="0080a16" ed="T"/>中分三。初标福廣。次喩挍量。後劝修住。此 <lb n="0080a17" ed="T"/>初也 夫善以顺理为義。若取相则乖背于真 <lb n="0080a18" ed="T"/>乘。必能離相而修行。乃玄契于如義。法性 <lb n="0080a19" ed="T"/>之体。既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080003" n="0080003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080003" n="0080003"/><anchor xml:id="beg0080003" n="0080003"/>自<anchor xml:id="end0080003"/>无边顺性而修。福乃无限。亦何 <lb n="0080a20" ed="T"/>必取相而有大福耶。故应捨儒末之小心。从 <lb n="0080a21" ed="T"/>江海之大志。勿谓无福。固滞相迷。是答前 <lb n="0080a22" ed="T"/>征。是断疑意也故下半颂。释此经文。谓于 <lb n="0080a23" ed="T"/>此中非但降伏。及下诸文。断种种疑。下文 <lb n="0080a24" ed="T"/>所断二十九疑。疑非一故。故云种种其下诸 <lb n="0080a25" ed="T"/>文。亦如此中。防其初後取相之心。故言及 <lb n="0080a26" ed="T"/>断种种疑亦防生成心。</p> <lb n="0080a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080a2701">经。须菩提至可思量不 赞曰。此下喩显挍 <lb n="0080a28" ed="T"/>量。于中有二。初擧喩问答。後正显挍量。前 <lb n="0080a29" ed="T"/>中有二。初擧东方。後例九方。初中复二。初 <pb n="0080b" xml:id="T85.2735.0080b" ed="T"/> <lb n="0080b01" ed="T"/><persName>如来</persName>问。後善现答。此初也。虚空无像。其际 <lb n="0080b02" ed="T"/>叵量。施而不住。其福无限。故以施福。藉喩 <lb n="0080b03" ed="T"/>虚空。西国尊人。坐皆东面。且随所向。偏指 <lb n="0080b04" ed="T"/>东方。故问善现。于汝之谓为云何耶。东方虚 <lb n="0080b05" ed="T"/>空。应可以意思虑。度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080004" n="0080004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080004" n="0080004"/><anchor xml:id="beg0080004" n="0080004"/>量<anchor xml:id="end0080004"/>得边际不。经不也 <lb n="0080b06" ed="T"/><persName>世尊</persName>。赞曰。此善现答也。虚空之体。无际无 <lb n="0080b07" ed="T"/>涯。不可以意思虑<anchor xml:id="nkr_note_add_0080b0701" n="0080b0701"/><anchor xml:id="beg0080b0701" n="0080b0701"/>度量<anchor xml:id="end0080b0701"/>得其边也。</p> <lb n="0080b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080b0801">经。须菩提至可思量不 赞曰。此下重例馀 <lb n="0080b09" ed="T"/>九。文亦分二。此初<persName>佛</persName>问也。前擧东方。足彰 <lb n="0080b10" ed="T"/>福廣。褈问馀九。显利尤多。然虚空者。无碍 <lb n="0080b11" ed="T"/>为名。实不可说。有其方所。且随色相。假说 <lb n="0080b12" ed="T"/>十方。若无其色。无虚空故。言四维者。即四 <lb n="0080b13" ed="T"/>隅也。馀文易解。不繁廣释。</p> <lb n="0080b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080b1401">经。不也<persName>世尊</persName> 赞曰。此重答也。文準前知。</p> <lb n="0080b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080b1501">经。须菩提至不可思量 赞曰。此正显挍量 <lb n="0080b16" ed="T"/>也。然以虚空总有三義。故无著说有三因缘。 <lb n="0080b17" ed="T"/>若具而言。有其六義。与无相福。正为挍量。 <lb n="0080b18" ed="T"/>一周遍碍非碍。无住施福。通感色法。有相 <lb n="0080b19" ed="T"/>无相。二身果故。二含容色非色。无住施福。 <lb n="0080b20" ed="T"/>所有因果。含有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080005" n="0080005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080005" n="0080005"/><anchor xml:id="beg0080005" n="0080005"/>为<anchor xml:id="end0080005"/>无为一切德故。三赅通 <lb n="0080b21" ed="T"/>情非情。无住施福。所有因果。通于凡圣染 <lb n="0080b22" ed="T"/>净心故。四不为尘垢染。无住施福。所有因 <lb n="0080b23" ed="T"/>果。纯净无有业惑染故。五毕竟无变异。无 <lb n="0080b24" ed="T"/>相施福。所有因果。究竟常住。无变异故。六 <lb n="0080b25" ed="T"/>无有穷尽时。无住施福。所有因果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080006" n="0080006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080006" n="0080006"/><anchor xml:id="beg0080006" n="0080006"/>所<anchor xml:id="end0080006"/>成利 <lb n="0080b26" ed="T"/>乐。无尽期故。论以義类同故。合之为三。此 <lb n="0080b27" ed="T"/>以具義别故。开之为六。由此诸義。犹如虚 <lb n="0080b28" ed="T"/>空。亦复不可意思量得边际也。故勝天般若 <lb n="0080b29" ed="T"/>经云。若此福德。有形相者。空界不受。且以 <pb n="0080c" xml:id="T85.2735.0080c" ed="T"/> <lb n="0080c01" ed="T"/>虚空。为少分喩。然无住福。出过虚空。不擧 <lb n="0080c02" ed="T"/>虚空。无所喩故。</p> <lb n="0080c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080c0301">经。须菩提至如所教住 赞曰。此劝修住也 <lb n="0080c04" ed="T"/>无住佈施。顺法性修。既如虚空。其福无限。 <lb n="0080c05" ed="T"/>因之与果。福德如斯。是故菩萨。作应如 <lb n="0080c06" ed="T"/>我所说之教。于无相施。住心修行。勿疑无 <lb n="0080c07" ed="T"/>福。</p> <lb n="0080c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0080c0801">经。须菩提至见<persName>如来</persName>不 赞曰。次下第三明 <lb n="0080c09" ed="T"/>其求果。即八住中。欲住处也。前既发心。次 <lb n="0080c10" ed="T"/>修诸行。若不求果。心行无依。显行所依。故 <lb n="0080c11" ed="T"/>明求果。然果有二。谓色非色。色相果者。即 <lb n="0080c12" ed="T"/>相妙身。非色果者。即真法身。故于此中。分 <lb n="0080c13" ed="T"/>之为二。初欲色身。後欲法身。初欲色身。即 <lb n="0080c14" ed="T"/>十八中。第三欲得色身住度。断其第一求<persName>佛</persName> <lb n="0080c15" ed="T"/>作相疑。令修称真求色身行。谓<persName>佛</persName>色身。依 <lb n="0080c16" ed="T"/>真而起。欲成色果。要见法身。若执色相为 <lb n="0080c17" ed="T"/>真。迷法身而不成色果。若能不报色相。得 <lb n="0080c18" ed="T"/>真体而成色身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080007" n="0080007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080007" n="0080007"/><anchor xml:id="beg0080007" n="0080007"/>故。欲求<persName>佛</persName>色身<anchor xml:id="end0080007"/>。先观无相 <lb n="0080c19" ed="T"/>法体。然初学菩萨。未悟真身。执化相身。为 <lb n="0080c20" ed="T"/>真究竟。既怀慢执。遂有疑生。寧求有相<persName>佛</persName> <lb n="0080c21" ed="T"/>菩提。令行无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080008" n="0080008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080008" n="0080008"/><anchor xml:id="beg0080008" n="0080008"/>住<anchor xml:id="end0080008"/>之施。由执故不成所求之 <lb n="0080c22" ed="T"/>果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080009" n="0080009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080009" n="0080009"/><anchor xml:id="beg0080009" n="0080009"/>由<anchor xml:id="end0080009"/>疑故不修感果之因。故执与疑。为果 <lb n="0080c23" ed="T"/>之障。今<persName>佛</persName>欲断疑执之心。令成所求色身之 <lb n="0080c24" ed="T"/>果。故显<persName>佛</persName>体非相好身。既为二意。而说此 <lb n="0080c25" ed="T"/>文。是故两论。各明其義。无著约其破执。判 <lb n="0080c26" ed="T"/>为欲得色身。天亲就其断疑。名断求<persName>佛</persName>住相。 <lb n="0080c27" ed="T"/>文分为二。初问答<persName>如来</persName>法身非相。後结成前 <lb n="0080c28" ed="T"/>義。以答三问。初中又四。问答征释。此初也。 <lb n="0080c29" ed="T"/>将欲断彼疑执之心。令其離相而观法体。故 <pb n="0081a" xml:id="T85.2735.0081a" ed="T"/> <lb n="0081a01" ed="T"/>寄予问起。此義云何。以有为生住异灭三十 <lb n="0081a02" ed="T"/>二相观。为<persName>如来</persName>真法身不。</p> <lb n="0081a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a0301">经。不也<persName>世尊</persName>至得见<persName>如来</persName> 赞曰。此答也。以 <lb n="0081a04" ed="T"/>须菩提悬解<persName>佛</persName>意。答言不也。不可以有为生 <lb n="0081a05" ed="T"/>住异灭三十二相观。为<persName>如来</persName>真法身也。</p> <lb n="0081a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a0601">经。何以故 赞曰。此征也。何所以故。不以 <lb n="0081a07" ed="T"/>有为生住异灭三十二相观。见<persName>如来</persName>真法身 <lb n="0081a08" ed="T"/>耶。</p> <lb n="0081a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a0901">经。<persName>如来</persName>所说至即非身相 赞曰。此释也。如 <lb n="0081a10" ed="T"/>来所说有为诸相。非是法身真实之相。以法 <lb n="0081a11" ed="T"/>身者即是无为无相。为相非有为故。是故化 <lb n="0081a12" ed="T"/>身有为身相。即非法身真实相也。若能如是 <lb n="0081a13" ed="T"/>观于<persName>如来</persName>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081001" n="0081001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081001" n="0081001"/><anchor xml:id="beg0081001" n="0081001"/>是<anchor xml:id="end0081001"/>即名为邪行对治。離执有为邪 <lb n="0081a14" ed="T"/>行心故。亦是远離增益之边。不执化身为实 <lb n="0081a15" ed="T"/>相故。亦是依義。以依所治色身之慢。显能 <lb n="0081a16" ed="T"/>治故。亦名说相。显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081002" n="0081002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081002" n="0081002"/><anchor xml:id="beg0081002" n="0081002"/>说<anchor xml:id="end0081002"/>欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081003" n="0081003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081003" n="0081003"/><anchor xml:id="beg0081003" n="0081003"/>得<anchor xml:id="end0081003"/>色身住处。文 <lb n="0081a17" ed="T"/>義相故。亦是安立第一義谛。第一義中无色 <lb n="0081a18" ed="T"/>相故。由是義故。菩萨但行先住之施。得无 <lb n="0081a19" ed="T"/>相果。勿执化身为真<persName>佛</persName>体。返疑所修无相之 <lb n="0081a20" ed="T"/>行。</p> <lb n="0081a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a2101">经。<persName>佛</persName>告须菩提至皆是虚妄 赞曰。下显结 <lb n="0081a22" ed="T"/>成前義。以答前三问。于中有<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>二<anchor xml:id="end_1"/>。初答住心 <lb n="0081a23" ed="T"/>问。後答修伏问。此初也。将欲成满善现所 <lb n="0081a24" ed="T"/>言。令于无相而住修伏故。复遍遣一切相也。 <lb n="0081a25" ed="T"/>非但在<persName>佛</persName>诸相非真。若凡若圣。情与非情。有 <lb n="0081a26" ed="T"/>之与空。相与非相。凡所有相。皆是虚妄焉。 <lb n="0081a27" ed="T"/>由达诸相皆虚妄故。即是欲愿能摄持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081004" n="0081004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081004" n="0081004"/><anchor xml:id="beg0081004" n="0081004"/>心。 <lb n="0081a28" ed="T"/>摄持<anchor xml:id="end0081004"/>離相观真行故。诸菩萨应如是住。</p> <lb n="0081a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081a2901">经。若见诸相非相则见<persName>如来</persName> 赞曰。此答修 <pb n="0081b" xml:id="T85.2735.0081b" ed="T"/> <lb n="0081b01" ed="T"/>伏问也。既执诸相。是其虚妄。不见<persName>如来</persName>。明 <lb n="0081b02" ed="T"/>知離相是其真实。则见<persName>如来</persName>。故天亲论。颂 <lb n="0081b03" ed="T"/>此義云。</p> <lb n="0081b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0081b0401"><l>分别有为体</l><l>防彼成就得</l> <lb n="0081b05" ed="T"/><l>三相果体故</l><l>離彼是<persName>如来</persName></l></lg> <lb n="0081b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081b0601">既能观相皆是非相。即是共见正行对治。非 <lb n="0081b07" ed="T"/>相相见相皆远離故。亦是不失所修中道。離 <lb n="0081b08" ed="T"/>虚妄相。见真<persName>佛</persName>故。亦是廣大甚深二行。观 <lb n="0081b09" ed="T"/>相非相。见<persName>如来</persName>故。亦是显现離相观<persName>佛</persName>。现 <lb n="0081b10" ed="T"/>量显了。见真理故。由如是義故。诸菩萨应 <lb n="0081b11" ed="T"/>修无相相应定慧。離一切相而观法身。若心 <lb n="0081b12" ed="T"/>散乱执相复生还。应如是降伏其心。亦拘执 <lb n="0081b13" ed="T"/>相而为真<persName>佛</persName>。若能如是见真<persName>如来</persName>法身。既成 <lb n="0081b14" ed="T"/>色果。亦备依体起相。理恒数故。问。诸<persName>佛</persName>身 <lb n="0081b15" ed="T"/>相。悲智所成。岂得为说虚妄相也。答。<persName>佛</persName>之 <lb n="0081b16" ed="T"/>色相。圆智所成。既遍十方。亦无分限。随其 <lb n="0081b17" ed="T"/>根性。所见不<anchor xml:id="nkr_note_add_0081b1701" n="0081b1701"/><anchor xml:id="beg0081b1701" n="0081b1701"/>同<anchor xml:id="end0081b1701"/>。然非是<persName>佛</persName>本真实体。若执 <lb n="0081b18" ed="T"/>为实。自为虚妄。岂于<persName>佛</persName>相。有虚妄耶。但除 <lb n="0081b19" ed="T"/>其病。非除法故。</p> <lb n="0081b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081b2001">经。须菩提至生实信不 赞曰。下明法身。即 <lb n="0081b21" ed="T"/>十八中。第四欲得法身住处。于中显有三种 <lb n="0081b22" ed="T"/>法身。谓即言说智相福相。欲三法身。即分 <lb n="0081b23" ed="T"/>别为三。第一欲得言说法身。当断第二不信 <lb n="0081b24" ed="T"/>空说疑。令修称实持说之行。前文既言。欲 <lb n="0081b25" ed="T"/>得<persName>如来</persName>色身果者。当观法身。故此令其欲得 <lb n="0081b26" ed="T"/>法身。然夫法身。有其二种。谓<persName>佛</persName>菩萨。福之 <lb n="0081b27" ed="T"/>与智。此福及智。是功<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081005" n="0081005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081005" n="0081005"/><anchor xml:id="beg0081005" n="0081005"/>德<anchor xml:id="end0081005"/>法。及依止故。皆名 <lb n="0081b28" ed="T"/>法身。此依言说教法而生故。此言说亦名法 <lb n="0081b29" ed="T"/>身。由能生诠福智身故。犹如实相观照二种。 <pb n="0081c" xml:id="T85.2735.0081c" ed="T"/> <lb n="0081c01" ed="T"/>正名般若。能诠文字。能生诠故。亦名般若。 <lb n="0081c02" ed="T"/>故此文字。亦名法身。既此言说。是法身因。 <lb n="0081c03" ed="T"/>若欲希求福智身者。应先欲得言说法身。现 <lb n="0081c04" ed="T"/>在当来。俱流行世。若欲流行。不应取为法 <lb n="0081c05" ed="T"/>非法相。而为持说。既令希愿当现流通故。 <lb n="0081c06" ed="T"/>即于此而生疑念。向法无相行于佈施。是 <lb n="0081c07" ed="T"/>因深義。又说<persName>如来</persName>非有为相。是果深義。因 <lb n="0081c08" ed="T"/>深果远。邃旨难知。<persName>佛</persName>在之时。尙难信解。况 <lb n="0081c09" ed="T"/><persName>佛</persName>灭後。时恶根微。岂更離相而为信解。云 <lb n="0081c10" ed="T"/>何令我当现流通。既无信者。寧非空说。此 <lb n="0081c11" ed="T"/>即由先欲得。有此疑生。疑念既兴。便不希 <lb n="0081c12" ed="T"/>愿。今者欲断彼疑念心。令其希求现当持 <lb n="0081c13" ed="T"/>说。故说恶时有信持者。既为二意。说此经文。 <lb n="0081c14" ed="T"/>由此两论。各明一義。无著约令希愿。名欲 <lb n="0081c15" ed="T"/>得言说法身。天亲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081006" n="0081006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081006" n="0081006"/><anchor xml:id="beg0081006" n="0081006"/>就<anchor xml:id="end0081006"/>断疑心。名断不信空 <lb n="0081c16" ed="T"/>说。文中有二。初善现发问。後<persName>如来</persName>为说。此 <lb n="0081c17" ed="T"/>初也。善现意。欲断彼疑心。令希求故。而发 <lb n="0081c18" ed="T"/>问云。于当後世。岂有众生闻此言说法身章 <lb n="0081c19" ed="T"/>句。而生真实信解以不。</p> <lb n="0081c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081c2001">经。<persName>佛</persName>告须菩提至莫作是说 赞曰。以下如 <lb n="0081c21" ed="T"/>来为说。于中有二。初正答前问。後明法身要 <lb n="0081c22" ed="T"/>義。初中复二。初止说无。後正答有。此初也。 <lb n="0081c23" ed="T"/>勿谓当来无信受者。而作是说。</p> <lb n="0081c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0081c2401">经。<persName>如来</persName>灭後後五百岁 赞曰。下正答有。然 <lb n="0081c25" ed="T"/>此答有。有其二意。近答生实相问。远答住 <lb n="0081c26" ed="T"/>修伏问。于中有二。初明生实相因。以答住 <lb n="0081c27" ed="T"/>问。後明能生实相。答修伏问。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081007" n="0081007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081007" n="0081007"/><anchor xml:id="beg0081007" n="0081007"/>初中有二<anchor xml:id="end0081007"/>。初 <lb n="0081c28" ed="T"/>有时後有因。此初也。即<persName>佛</persName>灭後五五百岁。大 <lb n="0081c29" ed="T"/>集经说。<persName>佛</persName>灭度後。第一五百年。解脱牢固。 <pb n="0082a" xml:id="T85.2735.0082a" ed="T"/> <lb n="0082a01" ed="T"/>乐行圣行。多得圣果故。第二五百年。禅定 <lb n="0082a02" ed="T"/>牢固。虽不得圣。深乐禅定故。第三五百年 <lb n="0082a03" ed="T"/>多闻牢固。不习禅定。多持文義故。第四五 <lb n="0082a04" ed="T"/>百年。福德牢固。又捨多闻。乐修塔寺故。第 <lb n="0082a05" ed="T"/>五五百年。鬥诤牢固。又捨福<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>德<anchor xml:id="end_2"/>业。多乐忿 <lb n="0082a06" ed="T"/>诤故。如是五种牢固之时。出家之人。于彼 <lb n="0082a07" ed="T"/>行增多分而说。非越此时不修馀行。如初 <lb n="0082a08" ed="T"/>五百解脱坚固。然亦有人。修馀四行。如阿 <lb n="0082a09" ed="T"/>育王。廣造塔等故。于後後时。亦有前前行。 <lb n="0082a10" ed="T"/>但约多分而作是说。此望<persName>佛</persName>在。皆名为後。故 <lb n="0082a11" ed="T"/>经说言後五百岁。皆<persName>佛</persName>灭後。恶世代故。或 <lb n="0082a12" ed="T"/>可偏指第五五百。以是极恶鬥诤时故。明于 <lb n="0082a13" ed="T"/>彼时有信经人。况馀好时而不信也。</p> <lb n="0082a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082a1401">经。有持戒至以此为实 赞曰。次明有因。于 <lb n="0082a15" ed="T"/>中有四。一久修三学行。二遇<persName>佛</persName>集妙因。三 <lb n="0082a16" ed="T"/>为<persName>佛</persName>所摄受。四離障得勝报。由此四因故。能 <lb n="0082a17" ed="T"/>信受。此初因也。言三学者。谓戒定慧。以 <lb n="0082a18" ed="T"/>此三学。备摄诸行。具三学者。知教顺理。故 <lb n="0082a19" ed="T"/>具三学。能信此经。以此经为真实称理。既 <lb n="0082a20" ed="T"/>有信者。亦不空说。故天亲论。颂此義云。</p> <lb n="0082a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0082a2101"><l>说因果深義</l><l>于彼恶世时</l> <lb n="0082a22" ed="T"/><l>不空以有实</l><l>菩萨三德备</l></lg> <lb n="0082a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082a2301">言三德者。即三学也。然此文中。阙其智慧。 <lb n="0082a24" ed="T"/>若准馀本。应合有之。以译经者随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082001" n="0082001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082001" n="0082001"/><anchor xml:id="beg0082001" n="0082001"/>此<anchor xml:id="end0082001"/>義云 <lb n="0082a25" ed="T"/>谓信。经者有教理别。此戒定因。但信于教。 <lb n="0082a26" ed="T"/>下由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082002" n="0082002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082002" n="0082002"/><anchor xml:id="beg0082002" n="0082002"/>智因<anchor xml:id="end0082002"/>而信于理。故天亲论。隐智不论。 <lb n="0082a27" ed="T"/>離我相中。方明智慧。故于此中。隐智不擧。 <lb n="0082a28" ed="T"/>虽有此理。终译者失。<persName>佛</persName>岂不解而说之耶。持 <lb n="0082a29" ed="T"/>戒二学修福定学。谓有持戒修定慧者。以此 <pb n="0082b" xml:id="T85.2735.0082b" ed="T"/> <lb n="0082b01" ed="T"/>经为实而生信心也。</p> <lb n="0082b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082b0201">经。当知是人至而种善根 赞曰。次遇<persName>佛</persName>集 <lb n="0082b03" ed="T"/>妙因。于中有三。初非供少<persName>佛</persName>。次<anchor xml:id="nkr_note_add_0082b0301" n="0082b0301"/><anchor xml:id="beg0082b0301" n="0082b0301"/>久事<anchor xml:id="end0082b0301"/>多尊。 <lb n="0082b04" ed="T"/>後擧劣况勝。此初也。言善根者。即前戒定。 <lb n="0082b05" ed="T"/>谓非少<persName>佛</persName>修戒定慧。非谓财供而种善根。财 <lb n="0082b06" ed="T"/>供养时。不以为喜。正行供养。方欢喜故。</p> <lb n="0082b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082b0701">经。已于无量至种诸善根 赞曰。此久事多 <lb n="0082b08" ed="T"/>尊也。显于多<persName>佛</persName>。具修三学。故言无量千万 <lb n="0082b09" ed="T"/><persName>佛</persName>所。种诸善根。故论颂云。</p> <lb n="0082b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0082b1001"><l>修戒于过去</l><l>及种诸善根</l> <lb n="0082b11" ed="T"/><l>戒具于诸<persName>佛</persName></l><l>亦说功德满</l></lg> <lb n="0082b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082b1201">经。闻是章句至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082003" n="0082003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082003" n="0082003"/><anchor xml:id="beg0082003" n="0082003"/>生<anchor xml:id="end0082003"/>净信者 赞曰。此擧劣况 <lb n="0082b13" ed="T"/>勝也。意说。一念生净信者。尙于多<persName>佛</persName>。久种善 <lb n="0082b14" ed="T"/>根。况不取相。而为持说。当知。必有廣大功 <lb n="0082b15" ed="T"/>德。是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082004" n="0082004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082004" n="0082004"/><anchor xml:id="beg0082004" n="0082004"/>菩萨<anchor xml:id="end0082004"/>。应住欲愿之心。而为摄持持 <lb n="0082b16" ed="T"/>说之行。故诸菩萨。应如是住。</p> <lb n="0082b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082b1701">经。须菩提至是诸众生 赞曰。次为<persName>佛</persName>所摄 <lb n="0082b18" ed="T"/>受也。此显信经。是根熟者。<persName>佛</persName>所记录。而摄 <lb n="0082b19" ed="T"/>受之。故能于经而生实相。言悉知者知其心。 <lb n="0082b20" ed="T"/>言悉见者见其身。显<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>。以其愿智三昧 <lb n="0082b21" ed="T"/>之力。于一切时。现知现见。非比智知。非肉 <lb n="0082b22" ed="T"/>眼见。是故双说悉知悉见。<persName>如来</persName>知见。有五 <lb n="0082b23" ed="T"/>勝益。不为魔恼壞其道行。修断事中。有勇 <lb n="0082b24" ed="T"/>猛力。不敢懈慢作诸非法。常自庆慰。修行 <lb n="0082b25" ed="T"/>不倦。虽入三空门。不堕二乘地。由此不敢 <lb n="0082b26" ed="T"/>自说<anchor xml:id="nkr_note_add_0082b2601" n="0082b2601"/><anchor xml:id="beg0082b2601" n="0082b2601"/>己<anchor xml:id="end0082b2601"/>德。求于供养。及求恭敬。便能淸净 <lb n="0082b27" ed="T"/>信受持说。勤于断修。喜无倦等。故天亲论。 <lb n="0082b28" ed="T"/>颂此義云。</p> <lb n="0082b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0082b2901"><l><persName>佛</persName>非见果知</l><l>愿智力现见</l> <pb n="0082c" xml:id="T85.2735.0082c" ed="T"/> <lb n="0082c01" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0082005" n="0082005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082005" n="0082005"/><anchor xml:id="beg0082005" n="0082005"/>求<anchor xml:id="end0082005"/>供养恭敬</l><l>彼人不能说</l></lg> <lb n="0082c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082c0201">经。得如是无量福德 赞曰。此離障得勝报 <lb n="0082c03" ed="T"/>也。显持经人。虽无如前戒定慧等。三种勝 <lb n="0082c04" ed="T"/>因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082006" n="0082006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082006" n="0082006"/><anchor xml:id="beg0082006" n="0082006"/>缘<anchor xml:id="end0082006"/>。但由过去无法障故。得是无量福报之 <lb n="0082c05" ed="T"/>身。故能不谤而信持说。即复由此持说经故。 <lb n="0082c06" ed="T"/>当得如是无量福德。显斯二意。总说得言。非 <lb n="0082c07" ed="T"/>准信经当生福也。</p> <lb n="0082c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082c0801">经。何以故 赞曰。上明生实相因。答□问竟。 <lb n="0082c09" ed="T"/>次明能生实相。答修伏问。于中分五。问答 <lb n="0082c10" ed="T"/>征释结。此初也。此问意。云何以要由修三 <lb n="0082c11" ed="T"/>学等。前四种因。方能于经生实相耶。</p> <lb n="0082c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082c1201">经。是诸众生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082007" n="0082007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082007" n="0082007"/><anchor xml:id="beg0082007" n="0082007"/>至<anchor xml:id="end0082007"/>非法相 赞曰。此第二答 <lb n="0082c13" ed="T"/>也。文中二节。初我後法。然初我相。有总有 <lb n="0082c14" ed="T"/>别。总谓四种。皆名为我。皆执诸蕴有主宰 <lb n="0082c15" ed="T"/>故。别谓四蕴。于三世蕴。总别分别。执我等 <lb n="0082c16" ed="T"/>故。若约三世差别五蕴。总执主宰。名为我 <lb n="0082c17" ed="T"/>相。执过去我是今世我。多生不断。名众生 <lb n="0082c18" ed="T"/>相。执现在我一期命住。是我之寿。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082008" n="0082008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082008" n="0082008"/><anchor xml:id="beg0082008" n="0082008"/>是<anchor xml:id="end0082008"/>名寿 <lb n="0082c19" ed="T"/>者相。执我当来复生异道。数取趣故。名为 <lb n="0082c20" ed="T"/>人相。以梵语云補特伽罗。俗语目人典数取 <lb n="0082c21" ed="T"/>趣。经依俗译。论依典文。故生异道。以释人 <lb n="0082c22" ed="T"/>相。故论释此四相颂云。</p> <lb n="0082c23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0082c2301"><l>差别相续体</l><l>不断至命住</l> <lb n="0082c24" ed="T"/><l>复取于异道</l><l>是我相四种</l></lg> <lb n="0082c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0082c2501">如是我相。若随总别。行相不同。乃有四种。 <lb n="0082c26" ed="T"/>若随能起此。我相人合四。总名外道耶。取 <lb n="0082c27" ed="T"/>多是外道妄所起故。然其法相。亦有总别。总 <lb n="0082c28" ed="T"/>则四句。皆名法相。皆是迷真四种谤故。别 <lb n="0082c29" ed="T"/>谓四种不执有。殊法非法等。四种别故。一 <pb n="0083a" xml:id="T85.2735.0083a" ed="T"/> <lb n="0083a01" ed="T"/>者法相。即诸声闻。及大乘中内法凡夫。由处 <lb n="0083a02" ed="T"/>下位。不了法空。执有二取实法相体。即增 <lb n="0083a03" ed="T"/>益谤经。随执<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083001" n="0083001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083001" n="0083001"/><anchor xml:id="beg0083001" n="0083001"/>执<anchor xml:id="end0083001"/>相。名之法相。论依起执人。 <lb n="0083a04" ed="T"/>名声闻内法<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a0401" n="0083a0401"/><anchor xml:id="beg0083a0401" n="0083a0401"/>邪<anchor xml:id="end0083a0401"/>取。二非法相。即增上慢菩萨。 <lb n="0083a05" ed="T"/>闻遣相空。便撥真如。及诸功德。皆是空无 <lb n="0083a06" ed="T"/>究竟理。此即损灭谤。经随执<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083002" n="0083002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083002" n="0083002"/><anchor xml:id="beg0083002" n="0083002"/>著<anchor xml:id="end0083002"/>相。名非法 <lb n="0083a07" ed="T"/>相。论依起执人。名增上慢菩萨<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a0701" n="0083a0701"/><anchor xml:id="beg0083a0701" n="0083a0701"/>邪<anchor xml:id="end0083a0701"/>趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083003" n="0083003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083003" n="0083003"/><anchor xml:id="beg0083003" n="0083003"/>故<anchor xml:id="end0083003"/>。三 <lb n="0083a08" ed="T"/>者相。即外道等。闻非有无。便执诸法亦有 <lb n="0083a09" ed="T"/>亦无二相违相。即相违谤。由此执故。迷真 <lb n="0083a10" ed="T"/>灭理。执有想定。为勝涅槃。经随执行。故名 <lb n="0083a11" ed="T"/>为相。论随<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>执<anchor xml:id="end_3"/>心所求之境。亦名世间共想 <lb n="0083a12" ed="T"/>定<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a1201" n="0083a1201"/><anchor xml:id="beg0083a1201" n="0083a1201"/>邪<anchor xml:id="end0083a1201"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0083004" n="0083004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083004" n="0083004"/><anchor xml:id="beg0083004" n="0083004"/>取<anchor xml:id="end0083004"/>。四者非相。即二乘等。不了诸法 <lb n="0083a13" ed="T"/>非非有无。便执诸法定非有无<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>取<anchor xml:id="end_4"/>。既非遮 <lb n="0083a14" ed="T"/>表。言成戏论。即戏论谤。既执诸法非有非 <lb n="0083a15" ed="T"/>无。便乐灭心。離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083005" n="0083005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083005" n="0083005"/><anchor xml:id="beg0083005" n="0083005"/>有<anchor xml:id="end0083005"/>无相。执灭定等。为勝果 <lb n="0083a16" ed="T"/>等。经随执行。名为非相。论约执心所求之 <lb n="0083a17" ed="T"/>果。名为无想定<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a1701" n="0083a1701"/><anchor xml:id="beg0083a1701" n="0083a1701"/>邪<anchor xml:id="end0083a1701"/>取。此依人境。或合为 <lb n="0083a18" ed="T"/>五故。无著论名五<anchor xml:id="nkr_note_add_0083a1801" n="0083a1801"/><anchor xml:id="beg0083a1801" n="0083a1801"/>邪<anchor xml:id="end0083a1801"/>取。若依行相。乃有八 <lb n="0083a19" ed="T"/>种。故天亲论。开为八执。若以类分。总为二 <lb n="0083a20" ed="T"/>种。所谓我相。法相异故。由依执八。有能離 <lb n="0083a21" ed="T"/>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083006" n="0083006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083006" n="0083006"/><anchor xml:id="beg0083006" n="0083006"/>一<anchor xml:id="end0083006"/>。是故经言无我相等。故天亲论。总别 <lb n="0083a22" ed="T"/>颂云。</p> <lb n="0083a23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0083a2301"><l>彼寿者及法</l><l>远離于取相</l> <lb n="0083a24" ed="T"/><l>亦说知彼相</l><l>依八八義别</l></lg> <lb n="0083a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083a2501">初句总显我法二相。寿者亦是我总名故。次 <lb n="0083a26" ed="T"/>句显離我法二相。其第三句。明能離心即释。 <lb n="0083a27" ed="T"/>经言无我相等。其第四句。释八所以。由依 <lb n="0083a28" ed="T"/>执八。能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083007" n="0083007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083007" n="0083007"/><anchor xml:id="beg0083007" n="0083007"/>離<anchor xml:id="end0083007"/>八故。无我相者。谓无我性。以三 <lb n="0083a29" ed="T"/>世蕴。皆无实体。非主宰故。无人相者。其未 <pb n="0083b" xml:id="T85.2735.0083b" ed="T"/> <lb n="0083b01" ed="T"/>来蕴。未生无体。非今至後可当得故。无寿 <lb n="0083b02" ed="T"/>者相者。现在诸蕴。念念不住。无有寿命性 <lb n="0083b03" ed="T"/>可得故。无众生相者。其过去蕴。已灭无体。 <lb n="0083b04" ed="T"/>无有自性可至今故。无法相者。谓真如上。远 <lb n="0083b05" ed="T"/>離能取所取二相。以真空无一切物故。亦无 <lb n="0083b06" ed="T"/>非法相者。谓真如理。虽无二取。而体不无。真 <lb n="0083b07" ed="T"/>如实有功德体故。言无相者。谓真如理。性離 <lb n="0083b08" ed="T"/>言说。非有非无。不可说为有空相故。亦非无 <lb n="0083b09" ed="T"/>相者。谓真如理。虽不可说。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083008" n="0083008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083008" n="0083008"/><anchor xml:id="beg0083008" n="0083008"/>而<anchor xml:id="end0083008"/>为迷者。以依 <lb n="0083b10" ed="T"/>言词而演说故。而此本经。但有二者。合彼 <lb n="0083b11" ed="T"/>无相。入无法相。同遣相故。合亦非无相。入亦 <lb n="0083b12" ed="T"/>无非法相。同遣无相故。是故二句。能摄四 <lb n="0083b13" ed="T"/>种。虽有此理。终译者失。无著具释我法二 <lb n="0083b14" ed="T"/>相。而不别显无我相等。天亲但显四种我相。 <lb n="0083b15" ed="T"/>不显无我及四法相。而但解释无法相等。皆 <lb n="0083b16" ed="T"/>是影略互显其義。故天亲论。法空颂云。一切 <lb n="0083b17" ed="T"/>空无物。实有不可说。依言词而说。是法相 <lb n="0083b18" ed="T"/>四种。然诸外道。内法凡夫。及二乘等。无戒 <lb n="0083b19" ed="T"/>定故。随应不離五<anchor xml:id="nkr_note_add_0083b1901" n="0083b1901"/><anchor xml:id="beg0083b1901" n="0083b1901"/>邪<anchor xml:id="end0083b1901"/>八执。既无智慧。不生 <lb n="0083b20" ed="T"/>实相。今此菩萨。由前四因能離我法。有智 <lb n="0083b21" ed="T"/>慧故。故能于经<anchor xml:id="fxT85p0083b03"/>而生实相。是故要由三学行 <lb n="0083b22" ed="T"/>等。方能于经而生信解。故以此文。答前问 <lb n="0083b23" ed="T"/>也。</p> <lb n="0083b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083b2401">经。何以故 赞曰。此第三征也。我相多是外 <lb n="0083b25" ed="T"/>道所起。虚妄执故。故信经者。可无外道所 <lb n="0083b26" ed="T"/>起我等。然此经教法体。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083009" n="0083009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083009" n="0083009"/><anchor xml:id="beg0083009" n="0083009"/>不<anchor xml:id="end0083009"/>无于经生信。应 <lb n="0083b27" ed="T"/>有法体。无法等者。何以故耶。</p> <lb n="0083b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083b2801">经。是诸众生至众生寿者 赞曰。次第四释。 <lb n="0083b29" ed="T"/>于中有二。初总明取相我执不亡。後别显取 <pb n="0083c" xml:id="T85.2735.0083c" ed="T"/> <lb n="0083c01" ed="T"/>于法非法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083010" n="0083010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083010" n="0083010"/><anchor xml:id="beg0083010" n="0083010"/>相<anchor xml:id="end0083010"/>。此初也。然诸我执。依法执生。 <lb n="0083c02" ed="T"/>如要迷杌方谓人等。若取教法。既为法执。由 <lb n="0083c03" ed="T"/>此亦生我人等相。二执既起。实相是迷。由 <lb n="0083c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0083011" n="0083011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083011" n="0083011"/><anchor xml:id="beg0083011" n="0083011"/>如<anchor xml:id="end0083011"/>迷净空过由翳目。既有法相。即我等生 <lb n="0083c05" ed="T"/>故。虽信经而亦不取。以取经时。暂伏我相。由 <lb n="0083c06" ed="T"/>有法执我执种存。根本不亡。枝葉当起。是故 <lb n="0083c07" ed="T"/>经言。若心取相即著我等。</p> <lb n="0083c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083c0801">经。若取法相至众生寿者 赞曰。次下别显。 <lb n="0083c09" ed="T"/>于中有二。初明取法相。後显取非法相。此 <lb n="0083c10" ed="T"/>初也。然前总云。若心取相。即前所说。四种 <lb n="0083c11" ed="T"/>法明。四种不離法与非法故。此别明法非 <lb n="0083c12" ed="T"/>法相。若执教法。既为法执。由此便生我等 <lb n="0083c13" ed="T"/>相也。</p> <lb n="0083c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083c1401">经。何以故至众生寿者 赞曰。此显取非法 <lb n="0083c15" ed="T"/>相也。何以故者。曲<anchor xml:id="nkr_note_add_0083c1501" n="0083c1501"/><anchor xml:id="beg0083c1501" n="0083c1501"/>问<anchor xml:id="end0083c1501"/>辞也。执教为有。是法执 <lb n="0083c16" ed="T"/>故。可有我生。撥教为无。既称实相。应无我 <lb n="0083c17" ed="T"/>等。而前所言。无非法相。何以故耶。故即答 <lb n="0083c18" ed="T"/>云。夫实相者。離有離空。若执法无不称实 <lb n="0083c19" ed="T"/>相。既为法执。我执亦生。故取非法相。亦即 <lb n="0083c20" ed="T"/>著我等。</p> <lb n="0083c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0083c2101">经。是故不应至取非法 赞曰。此第五结也。 <lb n="0083c22" ed="T"/>是前取于法非法相。皆是法执著我等故。不 <lb n="0083c23" ed="T"/>应于经取法非法。然夫信经。有其二种。一 <lb n="0083c24" ed="T"/>者信教。谓虽无智而有戒定。以恭敬心。而生 <lb n="0083c25" ed="T"/>实相。即前所说。一念净信。二者解理。即因智 <lb n="0083c26" ed="T"/>慧。不如言声。而取于法。亦不撥教。能顺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083012" n="0083012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083012" n="0083012"/><anchor xml:id="beg0083012" n="0083012"/>于<anchor xml:id="end0083012"/> <lb n="0083c27" ed="T"/>理。即是不取法非法相。契证于真。而生实相。 <lb n="0083c28" ed="T"/>故天亲论。颂此義云。</p> <lb n="0083c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0083c2901"><l>彼人依信心</l><l>恭敬生实相</l> <pb n="0084a" xml:id="T85.2735.0084a" ed="T"/> <lb n="0084a01" ed="T"/><l>闻声不正取</l><l>正说如是取</l></lg> <lb n="0084a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084a0201">上半显由戒定信教。下半明由智慧解理。若 <lb n="0084a03" ed="T"/>離信教而不悟理。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084001" n="0084001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084001" n="0084001"/><anchor xml:id="beg0084001" n="0084001"/>由<anchor xml:id="end0084001"/>此不能廣大持说。诸菩 <lb n="0084a04" ed="T"/>萨等。若欲得此言说法身。现当流转。应亦 <lb n="0084a05" ed="T"/>于理而生实相。是解理者故。不如声取法为 <lb n="0084a06" ed="T"/>有法。離言故亦不弃撥法。顺真故不如声取 <lb n="0084a07" ed="T"/>法。故能離法相。顺教而修。故離非法相。離 <lb n="0084a08" ed="T"/>相非相。契证于真。由此便能现当持说。故 <lb n="0084a09" ed="T"/>诸菩萨。应如是修離相非相持说之行。若心 <lb n="0084a10" ed="T"/>散乱取相。复生亦应如是降伏其心。如前不 <lb n="0084a11" ed="T"/>起法非法相。</p> <lb n="0084a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084a1201">经。以是義故至何况非法 赞曰。上来总名。 <lb n="0084a13" ed="T"/>正答前问。此即第二法身要義。欲令远離 <lb n="0084a14" ed="T"/>前法非法。故引昔说筏喩之義。令于教法 <lb n="0084a15" ed="T"/>杂有无相。如于船筏。離取捨心。如已到岸 <lb n="0084a16" ed="T"/>捨筏故。知当可捨。不应先著。未到彼岸取 <lb n="0084a17" ed="T"/>筏故。知凭而渡。不应捨弃。教亦如是。不应 <lb n="0084a18" ed="T"/>取捨。知法離言。但假诠故。当得证智。既捨 <lb n="0084a19" ed="T"/>不住故。虽未证亦不执著。顺第一義之正说 <lb n="0084a20" ed="T"/>故。必因此法。而得证智故。未证者依之而 <lb n="0084a21" ed="T"/>修故。于教法不应取捨。然<persName>佛</persName>所说皆離有无 <lb n="0084a22" ed="T"/>执法非法。不契中道。执法为有。尙应捨之。 <lb n="0084a23" ed="T"/>况执非法而不捨也。故天亲论颂此義云。</p> <lb n="0084a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0084a2401"><l>彼不住随顺</l><l>于法中证智</l> <lb n="0084a25" ed="T"/><l>如人捨船筏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084002" n="0084002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084002" n="0084002"/><anchor xml:id="beg0084002" n="0084002"/>喩<anchor xml:id="end0084002"/></l><l>法中義亦然</l></lg> <lb n="0084a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084a2601">若能了达筏喩之義。離法非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084003" n="0084003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084003" n="0084003"/><anchor xml:id="beg0084003" n="0084003"/>法<anchor xml:id="end0084003"/>。契证于真。 <lb n="0084a27" ed="T"/>便能经廣大持说故。判此文法身要義。其依 <lb n="0084a28" ed="T"/>義等三种大義。住文中既皆具有。如前应知。 <lb n="0084a29" ed="T"/>不能烦述。但约答三问義。解经文義耳。</p> <pb n="0084b" xml:id="T85.2735.0084b" ed="T"/> <lb n="0084b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084b0101">经。须菩提至有所说法耶 赞曰。次下第二 <lb n="0084b02" ed="T"/>欲得智相至得法身住处。断彼第三<persName>佛</persName>有得 <lb n="0084b03" ed="T"/>说疑。修无得说真智相行。前明欲得言说法 <lb n="0084b04" ed="T"/>身。以为证得法身之因。此明证得法身之 <lb n="0084b05" ed="T"/>果。然所证果。通福及智。皆因果位所证。法 <lb n="0084b06" ed="T"/>身智为福。依福田智起。是故先辨智相法身。 <lb n="0084b07" ed="T"/>然智智性相理事虽殊。对福相故。总名智相。 <lb n="0084b08" ed="T"/>理智无至。是功德法。及依止故。皆名法身。 <lb n="0084b09" ed="T"/>言至得者。即证得義。是修行人。不证得故。 <lb n="0084b10" ed="T"/>得此身故。便得<persName>佛</persName>果。说法度生。希求此故。 <lb n="0084b11" ed="T"/>故言欲得智相至得法身。虽于俗谛有德有 <lb n="0084b12" ed="T"/>说。據勝義谛得说。皆无由达。勝義无得说 <lb n="0084b13" ed="T"/>故。方于俗谛。能有得说。然诸菩萨。未达 <lb n="0084b14" ed="T"/>勝義。执有得说。求智相身。既有执心。便生 <lb n="0084b15" ed="T"/>疑念。義如前说。不可以身相得见<persName>如来</persName>。如 <lb n="0084b16" ed="T"/>来非有为相者。何故释迦。证得菩提。而名 <lb n="0084b17" ed="T"/>为<persName>佛</persName>。云何说法。以度群生。有得有说。非无 <lb n="0084b18" ed="T"/>为故。由执故迷智相之正行。由疑故不修智 <lb n="0084b19" ed="T"/>相之行因。今欲令得智相法身。故说<persName>佛</persName>身无 <lb n="0084b20" ed="T"/>得无说。既以此文。断其疑执。是故两论各 <lb n="0084b21" ed="T"/>明一義。无著约遣执而修正行。名欲得智相 <lb n="0084b22" ed="T"/>法身。天亲就断疑而修行因。名断<persName>佛</persName>有得说。 <lb n="0084b23" ed="T"/>文分为二。初问後答。此初也。真实理中。可有 <lb n="0084b24" ed="T"/>少法是能证得有所说邪。</p> <lb n="0084b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084b2501">经。须菩提至<persName>如来</persName>可说 赞曰。下答有三。初 <lb n="0084b26" ed="T"/>正答。次征起。後释成。此初也。然<persName>佛</persName>说法。常 <lb n="0084b27" ed="T"/>依二谛。一者俗谛有法。诸法缘生故。二者 <lb n="0084b28" ed="T"/>真谛空法。缘生无性故。如是二谛。既不相 <lb n="0084b29" ed="T"/>離。空而不空。有而不有。故<persName>佛</persName>不说。远離 <pb n="0084c" xml:id="T85.2735.0084c" ed="T"/> <lb n="0084c01" ed="T"/>二边。今于此中。显斯中道。若约俗谛。有应 <lb n="0084c02" ed="T"/>化身。有得菩提。有可说法。義就真谛。应 <lb n="0084c03" ed="T"/>化非真。非得菩提。非说法者。既彼真俗。自 <lb n="0084c04" ed="T"/>性无差。得而无得。说而无说。为显是義故。 <lb n="0084c05" ed="T"/>言如我解<persName>佛</persName>不说无定法等。论依是義。而说 <lb n="0084c06" ed="T"/>颂云。</p> <lb n="0084c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0084c0701"><l>应化非真<persName>佛</persName></l><l>亦非说法者</l> <lb n="0084c08" ed="T"/><l>说法不二取</l><l>无说離言相</l></lg> <lb n="0084c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084c0901">上半释此经文。下半释征已下文。则谓<persName>佛</persName>果。 <lb n="0084c10" ed="T"/>无得而得。无说而说。是智相身。真实得说。 <lb n="0084c11" ed="T"/>正是菩萨所应希愿故。诸菩萨欲成如是智 <lb n="0084c12" ed="T"/>相法身。真实得说。于无得说。应如是住。</p> <lb n="0084c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084c1301">经。何以故 赞曰。此征起也。有何所以不得 <lb n="0084c14" ed="T"/>菩提。不说法耶。</p> <lb n="0084c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084c1501">经。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0084c1501" n="0084c1501"/><anchor xml:id="beg0084c1501" n="0084c1501"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0084c1501"/>来所说至非非法 赞曰。次下释成。 <lb n="0084c16" ed="T"/>于中有二。初依征释。後转征释。此初也。分 <lb n="0084c17" ed="T"/>别性非有故非法。法无我性真实。故非非法。 <lb n="0084c18" ed="T"/>既所说法。離有无相。非法非非法。故说者不 <lb n="0084c19" ed="T"/>可以言显示法非法相。听者不可如言执取 <lb n="0084c20" ed="T"/>法非法相。故前半颂。显此義云。说法不二 <lb n="0084c21" ed="T"/>取无说離言相。此即显说内证之法。不可取 <lb n="0084c22" ed="T"/>说非法非非法。以成于前无得说也。</p> <lb n="0084c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0084c2301">经。所以者何 赞曰。下转征释。于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084004" n="0084004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084004" n="0084004"/><anchor xml:id="beg0084004" n="0084004"/>中<anchor xml:id="end0084004"/>有二。 <lb n="0084c24" ed="T"/>初转征。後转释。此初也。此有二意。前征意 <lb n="0084c25" ed="T"/>云。以何義故。不可得说而经答云以何说法。 <lb n="0084c26" ed="T"/>依彼内证。不可取说非法非非法。故今转征 <lb n="0084c27" ed="T"/>云。此所说法。得如是者。何所以耶。又前所 <lb n="0084c28" ed="T"/>征。无得无说。而但答云。<persName>如来</persName>所说。不言所 <lb n="0084c29" ed="T"/>得。所以者何。</p> <pb n="0085a" xml:id="T85.2735.0085a" ed="T"/> <lb n="0085a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085a0101">经。一切贤圣至而有差别 赞曰。此转释也。 <lb n="0085a02" ed="T"/>由能内证无为法故。得名圣人。及能说法。然 <lb n="0085a03" ed="T"/>无为法。既不可取说非法非非法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085001" n="0085001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085001" n="0085001"/><anchor xml:id="beg0085001" n="0085001"/>故所说 <lb n="0085a04" ed="T"/>法。亦不可取说非法非非法<anchor xml:id="end0085001"/>也。又彼无为是 <lb n="0085a05" ed="T"/>能说因。由证此故。方能说法。故虽但言说。 <lb n="0085a06" ed="T"/>亦显其证得。若不证者。不能说故。然无为 <lb n="0085a07" ed="T"/>者。真如理也。由证此理。得成圣人。随证满 <lb n="0085a08" ed="T"/>分。圣有因果。诸<persName>佛</persName>圆证。无学智成。馀证随 <lb n="0085a09" ed="T"/>分。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085002" n="0085002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085002" n="0085002"/><anchor xml:id="beg0085002" n="0085002"/>为<anchor xml:id="end0085002"/>有学圣。既因转释。兼显无为非独 <lb n="0085a10" ed="T"/><persName>佛</persName>证。故言一切贤圣皆以无为而有差别。既 <lb n="0085a11" ed="T"/>由内证无为。方得成于圣智。故诸菩萨。应 <lb n="0085a12" ed="T"/>如是修无分别定。以证无为。若分别生。亦 <lb n="0085a13" ed="T"/>应降伏。顺于智相。以住无为。是释前征。答 <lb n="0085a14" ed="T"/>修伏问。</p> <lb n="0085a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085a1501">经。须菩提至寧为多不 赞曰。次下第三福 <lb n="0085a16" ed="T"/>相至得法身住处。断彼第四持说无福疑。令 <lb n="0085a17" ed="T"/>依经修勝福身行。前令修证无为。当成智相 <lb n="0085a18" ed="T"/>之果。智不孤立。必假福资故。次相明其福 <lb n="0085a19" ed="T"/>相之果。然其福身。通因果位。果谓所感万 <lb n="0085a20" ed="T"/>德<persName>佛</persName>身。因为所修持经之福。因中少持四句。 <lb n="0085a21" ed="T"/>福尙多。而难量。况廣持说。此经当感法身福 <lb n="0085a22" ed="T"/>果故。应希求当果。而专持说此经。然诸菩 <lb n="0085a23" ed="T"/>萨。未悟深宗 闻前所说。不可取说非法非 <lb n="0085a24" ed="T"/>非法故。遂疑无福。不能持经。今者将断彼疑 <lb n="0085a25" ed="T"/>惑心。令持此经希当福相。故以施福。挍量 <lb n="0085a26" ed="T"/>持经。既为二意。说此经文。是故两论。各明 <lb n="0085a27" ed="T"/>一義。无著约令希愿。名欲得福相法身。天 <lb n="0085a28" ed="T"/>亲就断疑情。名断持说无福。文分为三。初问 <lb n="0085a29" ed="T"/>次答。後挍量显勝。此初也。此擧不为七种 <pb n="0085b" xml:id="T85.2735.0085b" ed="T"/> <lb n="0085b01" ed="T"/>最勝所摄受施。而为挍量。若七最勝所摄受 <lb n="0085b02" ed="T"/>施。与持经福差别故。</p> <lb n="0085b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b0301">经。须菩提至甚多<persName>世尊</persName> 赞曰。次答有三。初 <lb n="0085b04" ed="T"/>标次征後释。此初也。馀本更有甚多<persName>善逝</persName>。论 <lb n="0085b05" ed="T"/>释显示摄心持心。谓经福中。有其二行。一者 <lb n="0085b06" ed="T"/>受持。二者显说。今自令他摄心持心。不外散 <lb n="0085b07" ed="T"/>乱。成勝福聚故。于此中预擧二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085003" n="0085003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085003" n="0085003"/><anchor xml:id="beg0085003" n="0085003"/>相<anchor xml:id="end0085003"/>。</p> <lb n="0085b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b0801">经。何以故 赞曰。此征也。據真谛理。物我 <lb n="0085b09" ed="T"/>皆空。施尙不存。寧有其福。设就俗谛。施福不 <lb n="0085b10" ed="T"/>亡。但招生死。不趣菩提。而言福多。何以故 <lb n="0085b11" ed="T"/>也。</p> <lb n="0085b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b1201">经。是福德至说福德多 赞曰。此释也。若就 <lb n="0085b13" ed="T"/>真谛。法皆空故。不可分别执有福德。况此不 <lb n="0085b14" ed="T"/>能招感菩提。非如收质。进趣福德。说福<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>德<anchor xml:id="end_5"/> <lb n="0085b15" ed="T"/>性即非福德。今于俗谛。施福不亡。又能感招 <lb n="0085b16" ed="T"/>多生死果。是如担重押溺福德。是故<persName>如来</persName>说 <lb n="0085b17" ed="T"/>福德多。</p> <lb n="0085b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b1801">经。若复有人至其福勝彼 赞曰。次显挍量。 <lb n="0085b19" ed="T"/>于中有三。初明福勝。次诘所由。後释所以。此 <lb n="0085b20" ed="T"/>初也。以彼施福但招生死。不趣菩提。故福 <lb n="0085b21" ed="T"/>为劣。若于此经。受持演说。当感菩提。其福勝 <lb n="0085b22" ed="T"/>彼。是故菩萨。应断疑情。勿谓无福而不持 <lb n="0085b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0085004" n="0085004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085004" n="0085004"/><anchor xml:id="beg0085004" n="0085004"/>说<anchor xml:id="end0085004"/>。故天亲论。断疑颂云。</p> <lb n="0085b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0085b2401"><l>受持法及说</l><l>不空于福德</l> <lb n="0085b25" ed="T"/><l>福不趣菩提</l><l>二能趣菩提</l></lg> <lb n="0085b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085b2601">所言偈者。梵云伽他。伽他不同有二种。戍路 <lb n="0085b27" ed="T"/>迦。戍路迦者。此云数字。不约显義。但数八 <lb n="0085b28" ed="T"/>字。数八字为句。四句为偈。即如此方数纸言 <lb n="0085b29" ed="T"/>等。嗢陀南者。此云摄散。不限字数。但依显 <pb n="0085c" xml:id="T85.2735.0085c" ed="T"/> <lb n="0085c01" ed="T"/>義。显義周圆。即名为句。四句成偈。如诗颂 <lb n="0085c02" ed="T"/>等。今四句偈。但取前義。异此云云。皆为谬 <lb n="0085c03" ed="T"/>说。言乃至者。显就少说极。少受持一四句偈。 <lb n="0085c04" ed="T"/>福尙勝彼。况能尽持所成<persName>佛</persName>果。福相法身故。 <lb n="0085c05" ed="T"/>于福相。应如是住。</p> <lb n="0085c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085c0601">经。何以故 赞曰。此诘所由也。文字之法。 <lb n="0085c07" ed="T"/>非是法身。况所说法。不可取说受持福勝。何 <lb n="0085c08" ed="T"/>以故耶。</p> <lb n="0085c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085c0901">经。一切诸<persName>佛</persName>至皆从此出 赞曰。下释所以。 <lb n="0085c10" ed="T"/>于中复二。初正释。後转释。此初也。谓即正 <lb n="0085c11" ed="T"/>释福勝所由。以能为彼二种<persName>佛</persName>因故。持经福 <lb n="0085c12" ed="T"/>勝福也。一切诸<persName>佛</persName>。即报化身<persName>佛</persName>也。由报化 <lb n="0085c13" ed="T"/>身各自差别。无数量故。故言诸<persName>佛</persName>及诸<persName>佛</persName>。 <lb n="0085c14" ed="T"/>阿耨菩提法者。即报化<persName>佛</persName>所依法身。法身是 <lb n="0085c15" ed="T"/>彼二<persName>佛</persName>所依。无上正等菩提法故。故言诸<persName>佛</persName> <lb n="0085c16" ed="T"/>阿耨等也。故天亲论。颂此義云。</p> <lb n="0085c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0085c1701"><l>于实为了因</l><l>亦为馀生因</l> <lb n="0085c18" ed="T"/><l>唯独诸<persName>佛</persName>法</l><l>福成第一体</l></lg> <lb n="0085c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085c1901">上之二句。释此经文。以持此经。福相殊勝。 <lb n="0085c20" ed="T"/>于实法身。<anchor xml:id="fxT85p0085c02"/>而为了因。于馀化报。而为生因。 <lb n="0085c21" ed="T"/>是故皆言从此经出。</p> <lb n="0085c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0085c2201">经。所谓<persName>佛</persName>法<anchor xml:id="nkr_note_add_0085c2201" n="0085c2201"/><anchor xml:id="beg0085c2201" n="0085c2201"/>者<anchor xml:id="end0085c2201"/>即非<persName>佛</persName>法 赞曰。此则转 <lb n="0085c23" ed="T"/>释。通外难也。何故<persName>佛</persName>法。从经出生。是则应 <lb n="0085c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0085005" n="0085005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085005" n="0085005"/><anchor xml:id="beg0085005" n="0085005"/>经<anchor xml:id="end0085005"/>说经。先<persName>佛</persName>後<persName>佛</persName>既未有。谁说此经。如何 <lb n="0085c25" ed="T"/>乃言。<persName>佛</persName>从经出故。馀经本有何以故。显通 <lb n="0085c26" ed="T"/>此难。故有斯文。兼显出生<persName>佛</persName>之所以。言<persName>佛</persName> <lb n="0085c27" ed="T"/>法者。即<persName>佛</persName>三身。报化名<persName>佛</persName>。法身名法。约俗 <lb n="0085c28" ed="T"/>有故。假名<persName>佛</persName>法。就真空故。<persName>佛</persName>法则无。既此 <lb n="0085c29" ed="T"/>真俗。自体无差。空而不空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085006" n="0085006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085006" n="0085006"/><anchor xml:id="beg0085006" n="0085006"/>有而不有<anchor xml:id="end0085006"/>。空 <pb n="0086a" xml:id="T85.2735.0086a" ed="T"/> <lb n="0086a01" ed="T"/>而不空故。所谓<persName>佛</persName>法。有而不有故。即非<persName>佛</persName> <lb n="0086a02" ed="T"/>法。非有非空。是真<persName>佛</persName>法。此理深妙。性相常 <lb n="0086a03" ed="T"/>存。要证此理。方得成<persName>佛</persName>。既成<persName>佛</persName>已。皆发大 <lb n="0086a04" ed="T"/>悲。为未悟者。如证而<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>说<anchor xml:id="end_6"/>。此所证说。幷得名 <lb n="0086a05" ed="T"/>经。故说教理。俱为经体。若约理经。经先<persName>佛</persName> <lb n="0086a06" ed="T"/>後故。说<persName>佛</persName>师所谓法也。<persName>佛</persName>从经出。所谓<persName>佛</persName> <lb n="0086a07" ed="T"/>法。若论教经。<persName>佛</persName>先经後故。<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>说<anchor xml:id="end_7"/><persName>佛</persName>出方转法 <lb n="0086a08" ed="T"/>轮。<persName>佛</persName>非经出。即非<persName>佛</persName>法。理既无始。<persName>佛</persName>亦无 <lb n="0086a09" ed="T"/>初。依证而说教亦无始。依教悟理。亦得成 <lb n="0086a10" ed="T"/><persName>佛</persName>。教理相应。亦名<persName>佛</persName>法。唯独<persName>佛</persName>说。不共二 <lb n="0086a11" ed="T"/>乘。显不共義。即非<persName>佛</persName>法。既说理教。皆能 <lb n="0086a12" ed="T"/>出生故。说诸<persName>佛</persName>从此经出。由能为彼第一法 <lb n="0086a13" ed="T"/>因故。福德中此福为勝。故下半颂。显此義 <lb n="0086a14" ed="T"/>云。</p> <lb n="0086a15" ed="T"/><lg xml:id="lgT85p0086a1501"><l>唯独诸<persName>佛</persName>法</l><l>福成第一体</l></lg> <lb n="0086a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0086a1601">故诸菩萨。于此<persName>佛</persName>法。应如是修。若有疑惑。执 <lb n="0086a17" ed="T"/>著心生。亦应降伏。</p> <lb n="0086a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0086a1801">经。须菩提至须陀洹果不 赞曰。上明求果。 <lb n="0086a19" ed="T"/>下明離障。八中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086001" n="0086001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086001" n="0086001"/><anchor xml:id="beg0086001" n="0086001"/>第<anchor xml:id="end0086001"/>四離障碍处。十八之中。 <lb n="0086a20" ed="T"/>十二住处。谓从第五至第十六。于中修行十 <lb n="0086a21" ed="T"/>二种行。对治慢等十二种障故。合名为離障 <lb n="0086a22" ed="T"/>碍住。十二障者。一慢。二少闻。三少念攀缘 <lb n="0086a23" ed="T"/>修道。四捨众生。五乐随外论散动。六于影 <lb n="0086a24" ed="T"/>像相自在中无巧便。七福资粮不具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086002" n="0086002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086002" n="0086002"/><anchor xml:id="beg0086002" n="0086002"/>于<anchor xml:id="end0086002"/>。八 <lb n="0086a25" ed="T"/>于懈怠等乐味。九<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>不<anchor xml:id="end_8"/>忍苦。十缺少智资粮。 <lb n="0086a26" ed="T"/>十一喜动。十二无教授。離十二障。即分十 <lb n="0086a27" ed="T"/>二。第一離慢。即是第五修道得勝中。无慢 <lb n="0086a28" ed="T"/>住处。断其第五诸圣得说疑。令修无慢真实 <lb n="0086a29" ed="T"/>勝行。前既发心。普摄众生。次能修行。遍起 <pb n="0086b" xml:id="T85.2735.0086b" ed="T"/> <lb n="0086b01" ed="T"/>诸行。後求<persName>佛</persName>果。希色法身。由此便生得勝 <lb n="0086b02" ed="T"/>之慢。既怀高擧。为障已深更迷无<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>相<anchor xml:id="end_9"/>。返生 <lb n="0086b03" ed="T"/>疑念。若说圣人无为得。名无为之法。无取 <lb n="0086b04" ed="T"/>无说。何故四果。皆能自知。我得彼果。如证 <lb n="0086b05" ed="T"/>而<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>说<anchor xml:id="end_a"/>。若无取说。何要修行。由慢故虽修而 <lb n="0086b06" ed="T"/>不进趣。由疑故复不欲修行。今者将断疑慢 <lb n="0086b07" ed="T"/>之心。令修得勝无慢之行故。说小果智德至 <lb n="0086b08" ed="T"/>微。尙于证时。无取无说。况尔菩萨而怀慢 <lb n="0086b09" ed="T"/>心。返疑圣人有得有说。既以二意。而有此 <lb n="0086b10" ed="T"/>文。是故两论。各擧其一。无著约除其障。名 <lb n="0086b11" ed="T"/>離慢住处。天亲就断疑情。名断诸圣得说。文 <lb n="0086b12" ed="T"/>分为二。初问答四果。欲明離慢。後尊者善现。 <lb n="0086b13" ed="T"/>引<anchor xml:id="nkr_note_add_0086b1301" n="0086b1301"/><anchor xml:id="beg0086b1301" n="0086b1301"/>己<anchor xml:id="end0086b1301"/>为证。初问答四果。即分为四。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086003" n="0086003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086003" n="0086003"/><anchor xml:id="beg0086003" n="0086003"/>四<anchor xml:id="end0086003"/>文皆 <lb n="0086b14" ed="T"/>四。问答征释。所问意者。正证果时。叵作是 <lb n="0086b15" ed="T"/>念。我能证得预流等不。答之意云。正证果 <lb n="0086b16" ed="T"/>时。不作念也。征之意曰。不作证念。何以故 <lb n="0086b17" ed="T"/>邪。所释意云。梵云须陀洹。此云入流。亦名 <lb n="0086b18" ed="T"/>预流。能除见惑。而证无为。得成初果。预入 <lb n="0086b19" ed="T"/>圣人之流类故。名为预流。既证无为。離一 <lb n="0086b20" ed="T"/>切相。于内不见入流之相。于外不受六尘 <lb n="0086b21" ed="T"/>之境。由亡内外。复離能所。故正证时。不作 <lb n="0086b22" ed="T"/>是念。斯陀含者。云一<anchor xml:id="nkr_note_add_0086b2201" n="0086b2201"/><anchor xml:id="beg0086b2201" n="0086b2201"/>往<anchor xml:id="end0086b2201"/>来。谓断欲界修惑 <lb n="0086b23" ed="T"/>六品。而证无为。成第二果。由下三品。令其 <lb n="0086b24" ed="T"/>圣者于其欲界。一往天上。一来人间。而般 <lb n="0086b25" ed="T"/>涅槃。名一往来。阿那含者。此云不来。亦名 <lb n="0086b26" ed="T"/>不还。谓断欲界九品惑尽。以证无为。成第 <lb n="0086b27" ed="T"/>三果。生上二界。便般涅槃。更不还来欲界 <lb n="0086b28" ed="T"/>生故。故说此果。名不来等。阿罗汉者。此 <lb n="0086b29" ed="T"/>云无生。谓断三界见修惑尽。而证无为。成 <pb n="0086c" xml:id="T85.2735.0086c" ed="T"/> <lb n="0086c01" ed="T"/>第四果。更不复受三界之生。故第四果。名 <lb n="0086c02" ed="T"/>曰无生。此文有二。同前顺释。影前返显。实 <lb n="0086c03" ed="T"/>无有法名罗汉者。此顺释也。虽得圣果名罗 <lb n="0086c04" ed="T"/>汉等。于正证时。離一切相。实不有彼无生 <lb n="0086c05" ed="T"/>等念。故言实无有法等也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0086c0501" n="0086c0501"/><anchor xml:id="beg0086c0501" n="0086c0501"/>阿<anchor xml:id="end0086c0501"/>那含中。应言 <lb n="0086c06" ed="T"/>而实无不来。但言而实无来者。少其不字。译 <lb n="0086c07" ed="T"/>者忤耳。非经意也。要由无得。乃证无为。是故 <lb n="0086c08" ed="T"/>得名阿罗汉等。<persName>世尊</persName>等者。是返显也。若正证 <lb n="0086c09" ed="T"/>时。有我得念。即同凡夫。未证真者。著我见 <lb n="0086c10" ed="T"/>等。岂名圣人。既无如是我人等见。故得果 <lb n="0086c11" ed="T"/>时。不作念也。此于罗汉。有返显文。影前三 <lb n="0086c12" ed="T"/>果。有此義也。此约入观正证时说。若出观 <lb n="0086c13" ed="T"/>时。前三果人。尙有俱生我见未尽。第四果 <lb n="0086c14" ed="T"/>人。法见犹存。既有我生已尽等语。亦应作 <lb n="0086c15" ed="T"/>彼我得果解。今就正证故。不作念故。天亲 <lb n="0086c16" ed="T"/>论。颂此義云。</p> <lb n="0086c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0086c1701"><l>不可取及说</l><l>自果不取故</l> <lb n="0086c18" ed="T"/><l>依彼善吉者</l><l>说離二种障</l></lg> <lb n="0086c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0086c1901">上之二句。释前经文。即显圣人正证之时。 <lb n="0086c20" ed="T"/>不取无为法。以不取自果故。</p> <lb n="0086c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0086c2101">经。<persName>世尊</persName><persName>佛</persName>说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086004" n="0086004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086004" n="0086004"/><anchor xml:id="beg0086004" n="0086004"/>至<anchor xml:id="end0086004"/>阿罗汉 赞曰。上擧四果。 <lb n="0086c22" ed="T"/>以明離慢。下显善现引<anchor xml:id="nkr_note_add_0086c2201" n="0086c2201"/><anchor xml:id="beg0086c2201" n="0086c2201"/>己<anchor xml:id="end0086c2201"/>为证。于中有四。一 <lb n="0086c23" ed="T"/>明<persName>佛</persName>印许。二表自无心。三却释<persName>佛</persName>言。四顺 <lb n="0086c24" ed="T"/>成前義。此初也。于中显得二种功德。一不 <lb n="0086c25" ed="T"/>共有。无诤三昧。唯俱解脱。方能得故。二者 <lb n="0086c26" ed="T"/>共有。離欲罗汉。虽慧解脱。亦成就故。然诤 <lb n="0086c27" ed="T"/>与欲。皆烦恼名。于生贪勝故。偏擧欲。诤因 <lb n="0086c28" ed="T"/>惑起。擧果显因。若得第四静虑边际勝定。 <lb n="0086c29" ed="T"/>观他惑。诤令不得生。名无诤三<anchor xml:id="nkr_note_add_0086c2901" n="0086c2901"/><anchor xml:id="beg0086c2901" n="0086c2901"/>昧<anchor xml:id="end0086c2901"/>。由得金 <pb n="0087a" xml:id="T85.2735.0087a" ed="T"/> <lb n="0087a01" ed="T"/>刚喩定。断诸惑尽。得无生果。更不受生。名離 <lb n="0087a02" ed="T"/>欲阿罗汉。善现既是利根无学。能得如是共 <lb n="0087a03" ed="T"/>不共德。而所得中行增于人。故我<persName>世尊</persName>。于 <lb n="0087a04" ed="T"/>诸经中。偏说须菩提得无诤三昧。及是離欲 <lb n="0087a05" ed="T"/>阿罗汉矣。</p> <lb n="0087a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087a0601">经。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087001" n="0087001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087001" n="0087001"/><anchor xml:id="beg0087001" n="0087001"/>我<anchor xml:id="end0087001"/>不作是念至阿罗汉 赞曰。此表自无 <lb n="0087a07" ed="T"/>心也。由離烦恼内<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087002" n="0087002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087002" n="0087002"/><anchor xml:id="beg0087002" n="0087002"/>证<anchor xml:id="end0087002"/>无为。不作是念。我能 <lb n="0087a08" ed="T"/>得相。欲令他人信无得说故。擧自身不作念 <lb n="0087a09" ed="T"/>也。</p> <lb n="0087a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087a1001">经。<persName>世尊</persName>至阿兰<anchor xml:id="nkr_note_add_0087a1001" n="0087a1001"/><anchor xml:id="beg0087a1001" n="0087a1001"/>那<anchor xml:id="end0087a1001"/>行者 赞曰。此却释<persName>佛</persName>言也。 <lb n="0087a11" ed="T"/>若有取相。我得之心。内有惑缠。外起他诤。 <lb n="0087a12" ed="T"/><persName>佛</persName>即不说我是能行无诤行者。</p> <lb n="0087a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087a1301">经。以须菩提至阿兰那行 赞曰。此顺成前 <lb n="0087a14" ed="T"/>義也。以无起念我得罗汉。及无诤行。離烦 <lb n="0087a15" ed="T"/>恼障。及三昧障故。我<persName>世尊</persName>名须菩提是乐修 <lb n="0087a16" ed="T"/>行无诤行者故。下半颂显此義云。依彼善吉 <lb n="0087a17" ed="T"/>者。说離二种障。離烦恼障故。说为離欲阿 <lb n="0087a18" ed="T"/>罗汉。離三昧障故。说得无诤三昧。善现虽 <lb n="0087a19" ed="T"/>得既无得相。故四果人亦无取说。故汝诸菩 <lb n="0087a20" ed="T"/>萨。不应妄生得勝之慢。返于圣人所证无为。 <lb n="0087a21" ed="T"/>疑有取说。</p> <lb n="0087a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087a2201">经。<persName>佛</persName>告须菩提至有所得不 赞曰。次下第 <lb n="0087a23" ed="T"/>二離少闻障。十八之中。不離<persName>佛</persName>出时住处。 <lb n="0087a24" ed="T"/>断其第六<persName>佛</persName>有说受疑。令修圆满真多闻行。 <lb n="0087a25" ed="T"/>然诸菩萨。信行地中。既未亲证应学多闻。然 <lb n="0087a26" ed="T"/>其多闻。总有二种。求外善友。数闻正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087003" n="0087003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087003" n="0087003"/><anchor xml:id="beg0087003" n="0087003"/>法<anchor xml:id="end0087003"/>。 <lb n="0087a27" ed="T"/>内自思惟離所得相。要具<anchor xml:id="nkr_note_add_0087a2701" n="0087a2701"/><anchor xml:id="beg0087a2701" n="0087a2701"/>二<anchor xml:id="end0087a2701"/>种。是真多闻。 <lb n="0087a28" ed="T"/>故涅槃云。闻涅槃经。不作字相。不作句 <lb n="0087a29" ed="T"/>相。若各偏住。非真多闻。是故花严及本事 <pb n="0087b" xml:id="T85.2735.0087b" ed="T"/> <lb n="0087b01" ed="T"/>经。皆以偈颂。而为诃责。此二相即是四亲 <lb n="0087b02" ed="T"/>近行。近善知识。听闻正法。如理思惟。如法 <lb n="0087b03" ed="T"/>修行。由此便能熏出世种。常不離<persName>佛</persName>。近大 <lb n="0087b04" ed="T"/>涅槃。前虽令離我得之慢。若不能修二多 <lb n="0087b05" ed="T"/>闻行。由此便成少闻之障。由少闻故。便生 <lb n="0087b06" ed="T"/>疑念。若说无为无取无说。何故过去燃灯<persName>佛</persName> <lb n="0087b07" ed="T"/>所。释迦有受燃灯有说。既有说受。寧说圣 <lb n="0087b08" ed="T"/>人由无为故。无取说耶。既由疑故。不修多 <lb n="0087b09" ed="T"/>闻。由此便成少闻之障。今欲断彼疑执之 <lb n="0087b10" ed="T"/>心。故说过去燃灯<persName>佛</persName>边。虽住八地都无所得 <lb n="0087b11" ed="T"/>法。驶流中任运而转。相用烦恼。都不现行。 <lb n="0087b12" ed="T"/>尙近燃灯听受正法。况信行地。诸小菩萨。 <lb n="0087b13" ed="T"/>不近善友。闻正法耶。然所闻法。本自无相。 <lb n="0087b14" ed="T"/>燃灯虽说。无说无示。释迦虽受。无闻无得。 <lb n="0087b15" ed="T"/>寧不思惟。而执文字。不如法修乃取相乎。返 <lb n="0087b16" ed="T"/>疑<persName>如来</persName>有于说受。既以二意而说。此文由是。 <lb n="0087b17" ed="T"/>论者各明一義。无著约其除障。名離少闻 <lb n="0087b18" ed="T"/>住处。天亲就其遣疑。名断<persName>佛</persName>有说受。文中 <lb n="0087b19" ed="T"/>有二。初问後答。此初也。我于往昔燃灯<persName>佛</persName>所。 <lb n="0087b20" ed="T"/>于真实法。有所得耶。</p> <lb n="0087b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087b2101">经。<persName>世尊</persName>至实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087004" n="0087004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087004" n="0087004"/><anchor xml:id="beg0087004" n="0087004"/>无<anchor xml:id="end0087004"/>所得 赞曰。此答也。以真 <lb n="0087b22" ed="T"/>实法无得无说。以真实智。<anchor xml:id="nkr_note_add_0087b2201" n="0087b2201"/><anchor xml:id="beg0087b2201" n="0087b2201"/>证<anchor xml:id="end0087b2201"/>此理时。既不 <lb n="0087b23" ed="T"/>见有所得说相。故于法昔燃灯语下。于真实 <lb n="0087b24" ed="T"/>法。实无得说。故天亲论。颂此義云。</p> <lb n="0087b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0087b2501"><l><persName>佛</persName>于燃灯语</l><l>不取理实智</l> <lb n="0087b26" ed="T"/><l>以是真实義</l><l>成彼无得说</l></lg> <lb n="0087b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087b2701">此颂意密。今略释云。<persName>佛</persName>于昔日燃灯语下。不 <lb n="0087b28" ed="T"/>取证理。有实智故。以是理智平等離相。真 <lb n="0087b29" ed="T"/>实義故。成彼前说。无为之法。无得说義。</p> <pb n="0087c" xml:id="T85.2735.0087c" ed="T"/> <lb n="0087c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087c0101">经。须菩提至莊严<persName>佛</persName>土<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>不<anchor xml:id="end_b"/> 赞曰。次下第 <lb n="0087c02" ed="T"/>三離小念攀缘修道障。即十八中。第七愿净 <lb n="0087c03" ed="T"/><persName>佛</persName>土住处。断其第七严土取相疑。令修无相 <lb n="0087c04" ed="T"/>真净土行。前令多闻生出世果。当果必有所 <lb n="0087c05" ed="T"/>依净土故。次令修愿净土行。然其净土。有其 <lb n="0087c06" ed="T"/>二种。一真净土。严饰无涯。即以智如为其自 <lb n="0087c07" ed="T"/>体。二应化土净秽有限。随彼根宜。依真变 <lb n="0087c08" ed="T"/>起。若修无相。随顺无为。此即名为真严净 <lb n="0087c09" ed="T"/>土。真土既成。化土亦就。是故经言。欲得净 <lb n="0087c10" ed="T"/>土当净其心。乃至廣说。然诸菩萨。未识真 <lb n="0087c11" ed="T"/>严。希求色声。以为净土。行有相行。小念攀 <lb n="0087c12" ed="T"/>缘。既懵真严返生疑念。若如前说无为得 <lb n="0087c13" ed="T"/>名。无为之法。无取说者。云何菩萨。莊严<persName>佛</persName> <lb n="0087c14" ed="T"/>土。由执故设修。不成真土。由疑故复不欲 <lb n="0087c15" ed="T"/>修行。今说此文。断其疑执。令修无相真严 <lb n="0087c16" ed="T"/>净土。故说应生淸净心等。既以二意。而说此 <lb n="0087c17" ed="T"/>文。是故<anchor xml:id="nkr_note_add_0087c1701" n="0087c1701"/><anchor xml:id="beg0087c1701" n="0087c1701"/>两<anchor xml:id="end0087c1701"/>论。各明一義。无著约其除障。名 <lb n="0087c18" ed="T"/>離小念攀缘。天亲就彼遣疑。名断严土取相。 <lb n="0087c19" ed="T"/>文中有二。初兴问答。令捨有相莊严。後劝 <lb n="0087c20" ed="T"/>生心当修无相淸净。初中有四。问答征释。此 <lb n="0087c21" ed="T"/>初也。久修菩萨。于真理中。见有莊严有相 <lb n="0087c22" ed="T"/>土不。</p> <lb n="0087c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087c2301">经。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087005" n="0087005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087005" n="0087005"/><anchor xml:id="beg0087005" n="0087005"/>也<anchor xml:id="end0087005"/><persName>世尊</persName> 赞曰。此答也。久修菩萨。证 <lb n="0087c24" ed="T"/>第一義。不以形相而莊严也。</p> <lb n="0087c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087c2501">经。何以故 赞曰。此征也。何故不严有土相 <lb n="0087c26" ed="T"/>耶。</p> <lb n="0087c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0087c2701">经。莊严<persName>佛</persName>土至是名莊严 赞曰。此释也。淸 <lb n="0087c28" ed="T"/>净土者。智如为体。但习真识。通达真如。真 <lb n="0087c29" ed="T"/>土既成。相土自得。岂执色声为实。而严形相 <pb n="0088a" xml:id="T85.2735.0088a" ed="T"/> <lb n="0088a01" ed="T"/>土耶。是故形相莊严者。即非真实莊严。若 <lb n="0088a02" ed="T"/>能離相。自净其心。是名第一莊严<persName>佛</persName>土。故 <lb n="0088a03" ed="T"/>天亲论。颂此義云。</p> <lb n="0088a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0088a0401"><l>智习唯识通</l><l>如是取净土</l> <lb n="0088a05" ed="T"/><l>非形第一体</l><l>非严莊严意</l></lg> <lb n="0088a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a0601">言严意者。即净心也。即以形严非第一。意严 <lb n="0088a07" ed="T"/>为第一。</p> <lb n="0088a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a0801">经。是故至生淸净心 赞曰。下劝生心当修 <lb n="0088a09" ed="T"/>无相淸净。于中有三。初总令发意。次不住 <lb n="0088a10" ed="T"/>六尘。後结都无住。此初也。既其有相是为 <lb n="0088a11" ed="T"/>杂染。非真莊严。则知无相是淸净行。为真 <lb n="0088a12" ed="T"/>莊严。是故菩萨。应生如是淸净心也。</p> <lb n="0088a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a1301">经。不应住色至味触<anchor xml:id="nkr_note_add_0088a1301" n="0088a1301"/><anchor xml:id="beg0088a1301" n="0088a1301"/>法<anchor xml:id="end0088a1301"/>生心 赞曰。此不住六 <lb n="0088a14" ed="T"/>尘也。既以形相非真严土。不应著于六尘境 <lb n="0088a15" ed="T"/>界。生有相心。求净土也。</p> <lb n="0088a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a1601">经。应无所住而生其心 赞曰。此结都无住 <lb n="0088a17" ed="T"/>也。既其取相。非真莊严。故于无住真如理 <lb n="0088a18" ed="T"/>中。应生无住。契证心也。虽复无住。何有生 <lb n="0088a19" ed="T"/>心。乃是净心。不取相也。</p> <lb n="0088a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088a2001">经。须菩提至是身为大不 赞曰。次下第四 <lb n="0088a21" ed="T"/>離捨众生障。即十八中。成熟众生住处。断 <lb n="0088a22" ed="T"/>其第八法王取身疑。令修成熟众生妙行。前 <lb n="0088a23" ed="T"/>令远離小念修道。随顺无为。修净土行。土不 <lb n="0088a24" ed="T"/>虚设。必有众生故。次令離捨众生障。而修 <lb n="0088a25" ed="T"/>成熟众生真行。然虽度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088001" n="0088001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0088001" n="0088001"/><anchor xml:id="beg0088001" n="0088001"/>生<anchor xml:id="end0088001"/>应观空理。離众 <lb n="0088a26" ed="T"/>生相。而成熟之。故大品云。不见生相。方于 <lb n="0088a27" ed="T"/>众生常利益。纵于欲界。成熟众生。大如修 <lb n="0088a28" ed="T"/>罗。量如须弥。尙不分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088002" n="0088002"/>别为大身相。由证无 <lb n="0088a29" ed="T"/>为。无取说故。何况其馀一切众生。而诸菩 <pb n="0088b" xml:id="T85.2735.0088b" ed="T"/> <lb n="0088b01" ed="T"/>萨。不顺无为。执实身相。返疑报<persName>佛</persName>有其自 <lb n="0088b02" ed="T"/>取。若顺无为。无取无说。不见众生大身相 <lb n="0088b03" ed="T"/>者。何故受乐报<persName>佛</persName>。取自法王身。世间复取 <lb n="0088b04" ed="T"/>彼是法王身。既见能化报身。应见所度生相。 <lb n="0088b05" ed="T"/>云何不见所度生耶。既因执著。而起疑心。由 <lb n="0088b06" ed="T"/>此便是捨众生障。今欲断彼疑执之心故。说 <lb n="0088b07" ed="T"/>大身如山王喩。既以二意。而说此文。由是 <lb n="0088b08" ed="T"/>论者。各明一義。无著约除所度之执。名離 <lb n="0088b09" ed="T"/>捨众生障。天亲就遣能度之疑。名断法王取 <lb n="0088b10" ed="T"/>身文中有四。问答征释。此初也。所化身如 <lb n="0088b11" ed="T"/>修罗。其量如彼高山王。是身为大不。</p> <lb n="0088b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088b1201">经。须菩提言甚大<persName>世尊</persName> 赞曰。此答也。能化 <lb n="0088b13" ed="T"/>所化身。如山王其量甚大。</p> <lb n="0088b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088b1401">经。何以故。赞曰。此征也。能化所化。俱離 <lb n="0088b15" ed="T"/>分别。而言甚大。何以故耶。</p> <lb n="0088b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0088b1601">经。<persName>佛</persName>说非身是名大身 赞曰。此释也。然能 <lb n="0088b17" ed="T"/>所化。俱離空有。虽缘生故约俗假有。而无性 <lb n="0088b18" ed="T"/>故。就真是空。若就缘生。世情所见。假若義 <lb n="0088b19" ed="T"/>说。可是大身。若约性空。真理而说。无实身 <lb n="0088b20" ed="T"/>相。即是非身。如彼山王。其体性空。又不自 <lb n="0088b21" ed="T"/>取我是山王。世人妄取是实山王。况<persName>佛</persName>报身。 <lb n="0088b22" ed="T"/>非可分别。有漏自取身故。而乃自取我是法 <lb n="0088b23" ed="T"/>王。既于自体。尙无取心。况于所化了达空。 <lb n="0088b24" ed="T"/>可取为大身相也 经言非身。非有实体。有 <lb n="0088b25" ed="T"/>为有漏。分别身故。言大身者。是其假有。无 <lb n="0088b26" ed="T"/>为无漏。離取身故。而<persName>佛</persName>所问。身大不者。说彼 <lb n="0088b27" ed="T"/>妄情所取身相。我随所问。答言甚大。若據 <lb n="0088b28" ed="T"/>实理。悉是非身。即说非身。为大身耳。若能 <lb n="0088b29" ed="T"/>了达身非身相。即能成熟一切众生。故诸菩 <pb n="0088c" xml:id="T85.2735.0088c" ed="T"/> <lb n="0088c01" ed="T"/>萨。应知报身无为无漏。不自取故。亦于所 <lb n="0088c02" ed="T"/>化。不应取为大身相也。故天亲论。颂此義 <lb n="0088c03" ed="T"/>云。</p> <lb n="0088c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0088c0401"><l>如山王无取</l><l>受报亦复然</l> <lb n="0088c05" ed="T"/><l>远離于诸漏</l><l>及有为法故</l></lg> <lb n="0088c06" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>金刚般若波罗蜜经旨赞卷上</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0066c1201" to="#end0066c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">无说</lem><rdg wit="#wit.orig">说无</rdg></app> <app from="#beg0067b2301" to="#end0067b2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">今</lem><rdg wit="#wit.orig">令</rdg></app> <app from="#beg0067001" 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wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0080006" to="#end0080006"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0080007" to="#end0080007"><lem wit="#wit.orig">故。欲求<persName>佛</persName>色身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0080008" to="#end0080008"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0080009" to="#end0080009"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0081001" to="#end0081001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0081002" to="#end0081002"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0081003" to="#end0081003"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space 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wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0082007" to="#end0082007"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0082008" to="#end0082008"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0083001" to="#end0083001"><lem wit="#wit.orig">执</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0083a0401" to="#end0083a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">邪</lem><rdg wit="#wit.orig">耶</rdg></app> <app from="#beg0083002" to="#end0083002"><lem wit="#wit.orig">著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0083a0701" to="#end0083a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">邪</lem><rdg wit="#wit.orig">耶</rdg></app> <app from="#beg0083003" to="#end0083003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space 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wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0083007" to="#end0083007"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0083008" to="#end0083008"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0083b1901" to="#end0083b1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">邪</lem><rdg wit="#wit.orig">耶</rdg></app> <app from="#beg0083009" to="#end0083009"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0083010" to="#end0083010"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0083011" to="#end0083011"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0083c1501" to="#end0083c1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">问</lem><rdg wit="#wit.orig">间</rdg></app> <app from="#beg0083012" to="#end0083012"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0084001" to="#end0084001"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0084002" to="#end0084002"><lem wit="#wit.orig">喩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0084003" to="#end0084003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0084c1501" to="#end0084c1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">是</rdg></app> <app from="#beg0084004" to="#end0084004"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="14" from="#beg0085001" to="#end0085001"><lem wit="#wit.orig">故所说<lb n="0085a04" ed="T"/>法。亦不可取说非法非非法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0085002" to="#end0085002"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0085003" to="#end0085003"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0081005"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0085004" to="#end0085004"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0085c2201" to="#end0085c2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">者</lem><rdg wit="#wit.orig">法</rdg></app> <app from="#beg0085005" to="#end0085005"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0085006" to="#end0085006"><lem wit="#wit.orig">有而不有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0085004"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0085004"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0086001" to="#end0086001"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0086002" to="#end0086002"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0083009"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0085003"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0085004"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0086b1301" to="#end0086b1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0086003" to="#end0086003"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0086b2201" to="#end0086b2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">往</lem><rdg wit="#wit.orig">法</rdg></app> <app from="#beg0086c0501" to="#end0086c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">阿</lem><rdg wit="#wit.orig">于</rdg></app> <app from="#beg0086004" to="#end0086004"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0086c2201" to="#end0086c2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0086c2901" to="#end0086c2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">昧</lem><rdg wit="#wit.orig">时</rdg></app> <app from="#beg0087001" to="#end0087001"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0087002" to="#end0087002"><lem wit="#wit.orig">证</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0087a1001" to="#end0087a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">那</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0087003" to="#end0087003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0087a2701" to="#end0087a2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">二</lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg></app> <app from="#beg0087004" to="#end0087004"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0087b2201" to="#end0087b2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">证</lem><rdg wit="#wit.orig">灯</rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0083009"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0087c1701" to="#end0087c1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">两</lem><rdg wit="#wit.orig">雨</rdg></app> <app from="#beg0087005" to="#end0087005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0088a1301" to="#end0088a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">法</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0088001" to="#end0088001"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0066002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0066002"><!--CBETA todo type: newmod-->【原】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 2744, 【甲】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌别本, S. 2732</note> <note n="0067001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067001">眷【大】，卷眷【甲】</note> <note n="0070001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0070001">名【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0070002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0070002">在【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0071001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0071001">德【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0071002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0071002">悲【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0071003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0071003">曰【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0071004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0071004">人【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0072001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072001">三衣【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0072002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072002">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0072003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072003">护故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0072004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072004">後轨模【大】，轨【甲】</note> <note n="0072005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072005">三【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0073001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073001">正法【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0073002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073002">言【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0073003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073003">世【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0073004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073004">来【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0073005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073005">过【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0073006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073006">论【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0074001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074001">若【大】，若行谓即般若【甲】</note> <note n="0074002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074002">何【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0074003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074003">（解故…问）八字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0074004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074004">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0074005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074005">熟【大】，熟然于二执未入二空便励其心住真理故虽已定信得成熟【甲】</note> <note n="0074006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074006">得【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0074007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074007">行【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0075001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075001">即非菩提至【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0075002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075002">非菩萨【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0075003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075003">道【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0075004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075004"><persName>佛</persName>【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0075005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075005">不【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0075006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075006">语【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0075007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075007"><persName>如来</persName>【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0075008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075008">束【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0076001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076001">应【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0076002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076002">七【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0076003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076003">住【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0076004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076004">是【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0076005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076005">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0076006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076006">切【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0076007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076007">欲【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0076008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076008">能【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0076009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076009">终【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0077001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077001">为【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0077002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077002">外【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0077003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077003">界【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0077004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077004">心【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0077005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077005">所依【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0077006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077006">为【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0077007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077007">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0077008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077008">廣【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0078001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078001">菩萨【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0078002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078002">执【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0078003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078003">相【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0078004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078004">他【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0078005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078005">行【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0079001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079001">彼【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0079002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079002">又【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0079003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079003">二【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0079004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079004">答【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0079005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079005">施【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0079006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079006">间【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0079007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079007">法【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0079008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079008">论【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0079009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079009">布【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0080001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080001">有【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0080002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080002">之【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0080003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080003">自【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0080004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080004">量【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0080005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080005">为【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0080006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080006">所【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0080007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080007">故欲求<persName>佛</persName>色身【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0080008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080008">住【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0080009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080009">由【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0081001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081001">是【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0081002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081002">说【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0081003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081003">得【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0081004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081004">心摄持【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0081005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081005">德【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0081006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081006">就【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0081007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081007">初中有二【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0082001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082001"><!--CBETA todo type: ＊-->此【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0082002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082002">智因【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0082003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082003">生【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0082004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082004">菩萨【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0082005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082005">求【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0082006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082006">缘【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0082007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082007">至【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0082008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082008">是【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0083001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083001">执【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0083002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083002">著【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0083003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083003">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0083004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083004">取【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0083005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083005">有【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0083006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083006">一【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0083007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083007">離【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0083008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083008">而【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0083009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083009">不【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0083010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083010">相【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0083011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083011">如【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0083012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083012">于【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0084001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084001">由【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0084002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084002">喩【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0084003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084003">法【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0084004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084004">中【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0085001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085001">（故所…法）十四字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0085002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085002">为【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0085003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085003">相【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0085004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085004">说【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0085005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085005">经【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0085006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085006">有而不有【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0086001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086001">第【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0086002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086002">于【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0086003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086003">四【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0086004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086004">至【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0087001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087001">我【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0087002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087002">证【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0087003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087003">法【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0087004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087004">无【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0087005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087005">也【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0088001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0088001">生【大】，〔－〕【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0066002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066002">【原】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 2744, 【甲】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌别本, S. 2732</note> <note n="0066003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066003">夫实乃至出现三十九行原本阙今依甲本補载之</note> <note n="0067001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067001">（卷）＋眷【甲】</note> <note n="0070001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070001">〔名〕－【甲】</note> <note n="0070002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070002">〔在〕－【甲】</note> <note n="0071001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071001">〔德〕－【甲】</note> <note n="0071002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071002">〔悲〕－【甲】</note> <note n="0071003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071003">〔曰〕－【甲】</note> <note n="0071004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071004">〔人〕－【甲】</note> <note n="0072001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072001">〔三衣〕－【甲】</note> <note n="0072002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072002">〔故〕－【甲】</note> <note n="0072003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072003">〔护故〕－【甲】</note> <note n="0072004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072004">後轨模＝轨【甲】</note> <note n="0072005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072005">〔三〕－【甲】</note> <note n="0073001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073001">〔正法〕－【甲】</note> <note n="0073002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073002">〔言〕－【甲】</note> <note n="0073003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073003">〔世〕－【甲】</note> <note n="0073004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073004">〔来〕－【甲】</note> <note n="0073005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073005">〔过〕－【甲】</note> <note n="0073006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073006">〔论〕－【甲】</note> <note n="0074001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074001">若＋（行谓即般若）【甲】</note> <note n="0074002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074002">〔何〕－【甲】</note> <note n="0074003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074003">〔解故…问〕八字－【甲】</note> <note n="0074004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074004">〔故〕－【甲】</note> <note n="0074005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074005">熟＋（然于二执未入二空便励其心住真理故虽已定信得成熟）二十三字【甲】</note> <note n="0074006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074006">〔得〕－【甲】</note> <note n="0074007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074007">〔行〕－【甲】</note> <note n="0075001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075001">〔即非菩提至〕－【甲】</note> <note n="0075002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075002">〔非菩萨〕－【甲】</note> <note n="0075003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075003">〔道〕－【甲】</note> <note n="0075004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075004">〔<persName>佛</persName>〕－【甲】</note> <note n="0075005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075005">〔不〕－【甲】</note> <note n="0075006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075006">〔语〕－【甲】</note> <note n="0075007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075007">〔<persName>如来</persName>〕－【甲】</note> <note n="0075008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075008">〔束〕－【甲】</note> <note n="0076001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076001">〔应〕－【甲】</note> <note n="0076002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076002">〔七〕－【甲】</note> <note n="0076003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076003">〔住〕－【甲】</note> <note n="0076004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076004">〔是〕－【甲】</note> <note n="0076005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076005">〔故〕－【甲】</note> <note n="0076006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076006">〔切〕－【甲】</note> <note n="0076007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076007">〔欲〕－【甲】</note> <note n="0076008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076008">〔能〕－【甲】</note> <note n="0076009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076009">〔终〕－【甲】</note> <note n="0077001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077001">〔为〕－【甲】</note> <note n="0077002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077002">〔外〕－【甲】</note> <note n="0077003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077003">〔界〕－【甲】</note> <note n="0077004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077004">〔心〕－【甲】</note> <note n="0077005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077005">〔所依〕－【甲】</note> <note n="0077006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077006">〔为〕－【甲】</note> <note n="0077007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077007">〔故〕－【甲】</note> <note n="0077008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077008">〔廣〕－【甲】</note> <note n="0078001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078001">〔菩萨〕－【甲】</note> <note n="0078002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078002">〔执〕－【甲】</note> <note n="0078003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078003">〔相〕－【甲】</note> <note n="0078004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078004">〔他〕－【甲】</note> <note n="0078005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078005">〔行〕－【甲】</note> <note n="0079001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079001">〔彼〕－【甲】</note> <note n="0079002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079002">〔又〕－【甲】</note> <note n="0079003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079003">〔二〕－【甲】＊</note> <note n="0079004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079004">〔答〕－【甲】</note> <note n="0079005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079005">〔施〕－【甲】</note> <note n="0079006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079006">〔间〕－【甲】</note> <note n="0079007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079007">〔法〕－【甲】</note> <note n="0079008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079008">〔论〕－【甲】</note> <note n="0079009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079009">〔布〕－【甲】</note> <note n="0080001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080001">〔有〕－【甲】</note> <note n="0080002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080002">〔之〕－【甲】</note> <note n="0080003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080003">〔自〕－【甲】</note> <note n="0080004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080004">〔量〕－【甲】</note> <note n="0080005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080005">〔为〕－【甲】</note> <note n="0080006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080006">〔所〕－【甲】</note> <note n="0080007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080007">〔故欲求<persName>佛</persName>色身〕－【甲】</note> <note n="0080008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080008">〔住〕－【甲】</note> <note n="0080009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080009">〔由〕－【甲】</note> <note n="0081001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081001">〔是〕－【甲】</note> <note n="0081002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081002">〔说〕－【甲】</note> <note n="0081003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081003">〔得〕－【甲】</note> <note n="0081004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081004">〔心摄持〕－【甲】</note> <note n="0081005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081005">〔德〕－【甲】＊</note> <note n="0081006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081006">〔就〕－【甲】</note> <note n="0081007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081007">〔初中有二〕－【甲】</note> <note n="0082001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082001">〔此〕－【甲】＊</note> <note n="0082002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082002">〔智因〕－【甲】</note> <note n="0082003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082003">〔生〕－【甲】</note> <note n="0082004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082004">〔菩萨〕－【甲】</note> <note n="0082005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082005">〔求〕－【甲】</note> <note n="0082006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082006">〔缘〕－【甲】</note> <note n="0082007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082007">〔至〕－【甲】</note> <note n="0082008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082008">〔是〕－【甲】</note> <note n="0083001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083001">〔执〕－【甲】＊</note> <note n="0083002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083002">〔著〕－【甲】</note> <note n="0083003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083003">〔故〕－【甲】</note> <note n="0083004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083004">〔取〕－【甲】＊</note> <note n="0083005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083005">〔有〕－【甲】</note> <note n="0083006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083006">〔一〕－【甲】</note> <note n="0083007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083007">〔離〕－【甲】</note> <note n="0083008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083008">〔而〕－【甲】</note> <note n="0083009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083009">〔不〕－【甲】＊</note> <note n="0083010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083010">〔相〕－【甲】</note> <note n="0083011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083011">〔如〕－【甲】</note> <note n="0083012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083012">〔于〕－【甲】</note> <note n="0084001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084001">〔由〕－【甲】</note> <note n="0084002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084002">〔喩〕－【甲】</note> <note n="0084003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084003">〔法〕－【甲】</note> <note n="0084004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084004">〔中〕－【甲】</note> <note n="0085001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085001">〔故所…法〕十四字－【甲】</note> <note n="0085002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085002">〔为〕－【甲】</note> <note n="0085003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085003">〔相〕－【甲】＊</note> <note n="0085004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085004">〔说〕－【甲】＊</note> <note n="0085005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085005">〔经〕－【甲】</note> <note n="0085006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085006">〔有而不有〕－【甲】</note> <note n="0086001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086001">〔第〕－【甲】</note> <note n="0086002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086002">〔于〕－【甲】</note> <note n="0086003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086003">〔四〕－【甲】</note> <note n="0086004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086004">〔至〕－【甲】</note> <note n="0087001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087001">〔我〕－【甲】</note> <note n="0087002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087002">〔证〕－【甲】</note> <note n="0087003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087003">〔法〕－【甲】</note> <note n="0087004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087004">〔无〕－【甲】</note> <note n="0087005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087005">〔也〕－【甲】</note> <note n="0088001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088001">〔生〕－【甲】</note> <note n="0088002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088002">以下原本阙今依甲本補载之</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0066c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0066c1201">无说【CB】，说无【大】</note> <note n="0067b2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0067b2301">今【CB】，令【大】</note> <note n="0069a2701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0069a2701">涌【CB】，诵【大】</note> <note n="0069b0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0069b0401">罗【CB】，［－］【大】</note> <note n="0069c1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0069c1401">两【CB】，雨【大】</note> <note n="0070a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0070a0101">古【CB】，故【大】</note> <note n="0070b0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0070b0601">若尔【CB】，尔若【大】</note> <note n="0071b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0071b0301">给孤【CB】，孤给【大】</note> <note n="0071b0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0071b0501">见【CB】，是【大】</note> <note n="0071b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0071b0701">瞻【CB】，胆【大】</note> <note n="0071b1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0071b1601">孤独【CB】，独孤【大】</note> <note n="0072c0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0072c0601">趺【CB】，跌【大】</note> <note n="0073a0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073a0301">欲【CB】，言【大】</note> <note n="0073a1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073a1901">示【CB】，不【大】</note> <note n="0073b0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073b0101">有【CB】，［－］【大】</note> <note n="0073b1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073b1501">成【CB】，诚【大】</note> <note n="0073c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073c1201">以【CB】，已【大】</note> <note n="0073c1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073c1801">大【CB】，［－］【大】</note> <note n="0074a1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0074a1701">成【CB】，或【大】</note> <note n="0074c2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0074c2101">谛听【CB】，听谛【大】</note> <note n="0075a2901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0075a2901">抟【CB】，搏【大】</note> <note n="0077b2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0077b2001">令【CB】，今【大】</note> <note n="0078a2501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078a2501">无【CB】，［－］【大】</note> <note n="0078b2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078b2101">孰【CB】，熟【大】</note> <note n="0078b2501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078b2501">今【CB】，令【大】</note> <note n="0078c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078c0401">有【CB】，是【大】</note> <note n="0078c2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0078c2301">怖故【CB】，故怖【大】</note> <note n="0079a2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0079a2101">己【CB】，已【大】</note> <note n="0080a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0080a0201">怀【CB】，壞【大】</note> <note n="0080b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0080b0701">度量【CB】，量度【大】</note> <note n="0081b1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0081b1701">同【CB】，问【大】</note> <note n="0082b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0082b0301">久事【CB】，事久【大】</note> <note n="0082b2601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0082b2601">己【CB】，已【大】</note> <note n="0083a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a0401">邪【CB】，耶【大】</note> <note n="0083a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a0701">邪【CB】，耶【大】</note> <note n="0083a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a1201">邪【CB】，耶【大】</note> <note n="0083a1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a1701">邪【CB】，耶【大】</note> <note n="0083a1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083a1801">邪【CB】，耶【大】</note> <note n="0083b1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083b1901">邪【CB】，耶【大】</note> <note n="0083c1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0083c1501">问【CB】，间【大】</note> <note n="0084c1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0084c1501">［－］【CB】，是【大】</note> <note n="0085c2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0085c2201">者【CB】，法【大】</note> <note n="0086b1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086b1301">己【CB】，已【大】</note> <note n="0086b2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086b2201">往【CB】，法【大】</note> <note n="0086c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086c0501">阿【CB】，于【大】</note> <note n="0086c2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086c2201">己【CB】，已【大】</note> <note n="0086c2901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0086c2901">昧【CB】，时【大】</note> <note n="0087a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0087a1001">那【CB】，［－］【大】</note> <note n="0087a2701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0087a2701">二【CB】，三【大】</note> <note n="0087b2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0087b2201">证【CB】，灯【大】</note> <note n="0087c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0087c1701">两【CB】，雨【大】</note> <note n="0088a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0088a1301">法【CB】，［－］【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>